manissky 님의 블로그

#8 포덕과 조난 (2)

manissky — Fri, 4 Apr 2025 17:35:01 +0900

#8 포덕과 조난 (2)

<원문>

先生(선생)이 被逮(피체)되기 며칠 前(전), 忽然(홀연) 弟子(제자) 여러 사람들을 불러 말씀하여 "내 前夜(전야)에 一夢(일몽)을 얻으니, 太陽(태양)의 殺氣(살기)가 左股(좌고)에 來射(내사)하여 八字形(팔자형)을 이루어 보이더니, 꿈을 깬 以後(이후)에도 오히려 그 紫痕(자흔)이 있어 三日(삼일) 동안 없어지지 아니하였으니 내 이로써 禍(화)가 將次(장차) 있을 것을 아노라." 하였다. 이에 弟子(제자)들이 말씀을 듣고 恐懼(공구)하기를 마지않으니, 門徒(문도) 一人(일인)이 밖으로 들어와 告(고)하여 曰(왈) "方今(방금) 朝廷(조정)에서 先生(선생)을 異端(이단)으로서 指目(지목)하여 잡고자 한다는 所聞(소문)이 있사오니 先生(선생)은 急(급)히 處卞(처변)하여 禍(화)를 면하소서." 한대 先生(선생) 曰(왈), "道(도)가 나로부터 나왔으니 내 스스로 當(당)할 것이라. 어찌 몸을 避(피)하여 累(누)를 諸君(제군)에게 미치게 하리오." 한대 姜洙曰先生(강수 왈 선생)께서 往年(왕년)에 隱寂庵(은적암)으로 避(피)하신 것도 또한 處卞(처변)에서 나온 바라. 하거늘, 先生(선생) 曰(왈), "그때로 말하면 諸君(제군)이 아직 羽毛未成(우모미성)하였고, 또는 大道(대도)의 主人(주인)을 定(정)하지 못하였으므로 不得已(부득이) 그리 하였거니와, 이제 其人(기인)이 自在(자재)하니 내 무엇을 꺼려 苟苟(구구)히 몸을 避(피)하리오." 하고 泰然(태연)히 決心(결심)한 빛을 보이매, 弟子(제자)들도 다시 말을 告(고)치지 못하였다. (계속)

<현대어>

수운 선생이 체포되기 며칠 전, 갑자기 여러 제자들을 불러 이렇게 말씀하셨다.

“내가 어젯밤 꿈을 꾸었는데, 태양에서 나온 날카로운 살기가 내 왼쪽 허벅지를 쏘아, 팔(八)자 모양의 자국을 만들었다. 꿈에서 깨어난 뒤에도 붉은 자국이 남아 사흘이 지나도록 사라지지 않으니, 이로써 내가 머지않아 화를 당할 것을 알았다.”

이에 제자들이 두려워하며 걱정하는 가운데, 문도 중 한 사람이 밖에서 들어와서 급히 말하였다.

“방금 조정에서 선생님을 이단(異端)으로 몰아 체포하려 한다는 소문이 있사오니, 선생님께서는 속히 몸을 피하여 화를 면하시기 바랍니다.”

그러자 선생이 대답하였다.

“내가 펴고자 하는 도(道)는 나로부터 나왔으니, 그 화도 내가 스스로 당해야 마땅하다. 어찌 내가 몸을 피하여 그 화를 여러분에게 미치게 할 수 있겠는가?”

이에 강수가 말하였다.

“선생님께서 예전에 은적암으로 피신하셨던 것도 결국 그때의 위급한 상황 때문이 아니었습니까?”

그러자 선생이 다시 답하였다.

“그때는 여러분의 날개가 아직 미처 자라지 못했고, 또 도(道)를 이끌 사람이 정해지지 않은 상태였으므로 부득이하게 그리했던 것이다. 그러나 이제는 도를 이어받아 이끌 인재가 스스로 존재하니, 내가 무엇을 두려워하여 비겁하게 피하겠는가?”

선생께서 이렇게 태연히 결심한 모습을 보이시니, 제자들도 더 이상 그 말씀에 반론하지 못하였다.

<해설>

이 단락은 수운 선생이 체포되기 직전의 상황을 묘사한 장면이다. 여기에서 수운 선생은 앞으로 닥칠 화를 미리 예측하시고 제자들과 이별을 준비하고 있다. 그러면서 제자들의 앞날을 염려하고 있다. 그리고 도를 이어갈 제자들이 있으니 피하지 않고 운명을 담담히 받아들이겠다는 의지를 나타내고 있다. * 이때 등장하는 강수(姜洙)=강시원, 강사원, 강방준 에 대해 기억해 둘 필요가 있다. 강수, 강시원은 천도교 역사에서 해월 신사만큼 중요한 인물이다. 우선 이름을 기억해두면 좋겠다. (계속)

2025년 4월 4일 드디어 나라와 민심을 어지럽힌 윤석열 대통령이 국민, 사람의 뜻에 따라 파면되었다. 민심을 어기고 정의를 등진 무도한 권력에 대한 심판이자 "사람이 곧 하늘이다'라는 동학의 뜻을 다시 확인한 뜻 깊은 순간이었다라고 말씀드린다.

동학은 언제나 민(民)을 하늘처럼 섬기며 사람의 생명과 존엄, 평등과 정의를 최고의 가치로 삼아왔다. 동학의 가르침은 사람 위에 사람 없고 사람 아래 사람 없으며 모든 권력과 정치의 근본은 민심(民心)에 있음을 분명히 말하고 있다. 그러나 윤석열은 하늘의 마음인 민심을 버리고 오만과 독선으로 국민의 뜻을 무시했다. 정의를 왜곡하고 국민의 자유, 인권을 침해했으며 공동체의 신뢰와 평화를 위태롭게했다.

2025년 4월 4일 대한민국 국민은 윤석열에게 파면을 선언했다. 국민, 사람이 곧 하늘이며, 국민, 사람의 뜻이 곧 천명(天命)임을 선포한 것이다.

이제 대한민국이 다시 사람 중심의 공동체로 돌아가기를 희망한다. 권력의 주인은 언제나 국민, 사람이다. 국민은 불의한 권력에 단호히 맞서며 '사람사는 세상'을 이루기 위해 하나가 될것이라고 믿는다. 모두가 힘든 시기를 지낸다. 그러나 오늘만큼은 오늘의 역사가 이 시대를 살아가는 모든 이들에게 위안과 힘이 되기를 희망한다.

덧붙여 4월 5일은 동학과 천도교에 있어 중요한 날인 '천일(天日)' 이다. 수운 대신사께서 한울님으로부터 무극대도(無極大道)를 받은 날, 조금 더 쉽게 말씀드린다면 동학이 시작된 날이다. 이런 뜻 깊은 날을 앞두고 윤석열이 파면된것은 하늘의 뜻 "사람이 하늘이다"를 우리 스스로가 증명한것이라 생각한다. 오늘은 모두에게 평화가 함께 하기를 바란다.

1894년으로부터 131년 4월 4일 敬天心告

#8 포덕과 조난 (1)

manissky — Mon, 31 Mar 2025 18:38:52 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#8 포덕과 조난 (1)

<원문>

水雲先生(수운선생)은 辛酉年(신유년)부터 癸亥年(계해년)까지 三年(삼년)동안에 道(도)를 펴서 사람을 가르치니 이때 慶尙(경상), 全羅(전라), 忠淸(충청), 三道(삼도)의 間(간)에서 先生(선생)을 從遊(종유)하는 者(자)가 자못 數萬人(수만인)에 달한지라 이 소문이 朝野(조야)에 振動(진동)되어 크게 指日(지일)이 생기었다. 政府(정부)에서 宣傳官(선전관) 鄭龜龍(정구룡)이 慶州(경주)에 내려와 御命(어명)으로 先生(선생)을 逮捕(체포)하여 大邱監營(대구감영)으로 移囚(이수)하였었다.

그때로 말하면 마침 西學(서학, 천주교)하던 사람들을 잡아 죽이던 때였었다. 그리해서 先生(선생)을 또한 西學(서학)으로 몰아 잡아간 것이다. 이때 慶尙監司(경상감사) 徐憲淳(서헌순)이 嚴刑(엄형)으로 審問(심문)하였었다.

監司(감사) 물어 曰(왈) "네 邪道(사도)로써 民心(민심)을 어지럽게 하니, 그 罪(죄) 가장 重大(중대)하다." 先生(선생) 曰(왈) "무엇을 가르쳐 이름이뇨."  監司(감사) 曰(왈) "네 所謂(소위)하는 道(도)는 西學(서학)이 아니냐." 先生(선생) 曰(왈) "아니라, 나의 하는 바 道(도)는 天道(천도)라, 東에서 生(생)하여 東(동)에서 學(학)하니 東學(동학)이라면 오히려 可(가)하려니와, 西學(서학)이라 함은 可(가)치 않다." 監司(감사) 曰(왈) "네 만일 天道(천도)라 이를진대, 어찌 朝鮮由來(조선유래)의 하던 儒道(유도)로써 하지 아니하고 天主(천주) 二字(이자)로써 하나뇨." 先生(선생) 曰(왈) "天主(천주) 二字(이자)가 비록 西學(서학)과 같다 하나 그 理致(이치)인즉 西學(서학)과 같지 않다고 하였다."

이 말을 들은 監司(감사)는 말하되, "東學(동학)이고 西學(서학)이고를 莫論(막론)하고, 儒道(유도)의 系統(계통) 밖에는 모두가 異端(이단)이오, 邪道(사도)가 아니냐"고 號令질(호령질)을 하며, 先生(선생)을 잡아 刑(형)틀 위에 앉히고 猛杖(맹장)을 내리었다. 이때 瞥眼間(별안간) 霹靂(벽력)같은 소리가 宣化堂(선화당) 屋宇(옥우)를 震動(진동)시키는지라, 監司(감사) 놀라 물어 曰(왈) "이 무슨 소리뇨." 羅卒(나졸)들이 對答(대답)하여 曰(왈) "罪人(죄인)의 다리가 부러지며 울리는 소립니다." 監司(감사)가 像(상을) 찌푸리며 曰(왈) "그러면 그 罪人(죄인)을 때리지 말고 다시 獄(옥)에 내려 가두라." 하였다.

數日(수일)이 지난 後(후)에 監司(감사)가 또 다시 罪人(죄인)을 올리라 하여 審問(심문)을 繼續(계속)할 제 부러진 다리를 살피어 본즉, 그 다리가 부러진 痕跡(흔적)도 없이 되었는지라, 監司(감사) 以下(이하) 大小官吏(대소관리)며 奴令(노령)들까지라도 모두 보고 놀라지 않는 者(자)가 없었다. 이로부터 監司(감사)는 다시 刑(형)을 더 하지 아니하고 問招(문초) 받은 것을 거두어 政府(정부)에 報告(보고)하고 서울로 押送(압송)하였던 바, 政府(정부)에서는 다시 大邱監營(대구감영)으로 미루어 先生(선생)을 邪道罪(사도죄)로 몰아 死刑(사형)에 處(처)하였다.

그때로 말하면 朝鮮(조선) 안에는 儒道(유도)나 佛道(불도) 以外(이외)에는 모두가 異端(이단)이오, 邪道(사도)라 하여 다 목을 끊어버리는 때라 어찌 能(능)히 죽기를 免(면)할 수가 있으랴. 先生(선생)은 할 수 없이 刑(형)을 받아 大邱(대구) 將臺(장대) 觀德亭(관덕정) 아래서 머리를 베게 되었었다. 이때 監司(감사)는 將臺(장대) 위에 높이 앉아 號令(호령)을 내리고 八十名(팔십명) 羅卒(나졸)들은 聽令(청령)소리를 높이 띄우고 揮刺手(휘자수, 執劍者(집검자))들은 左右(좌우)로 갈라서서 行刑(행형)을 하게 되었는데 시퍼런 칼날이 두 세번 목에 들어가도 先生(선생)의 목은 如前(여전)히 베어지지 아니하였다.

揮刺子(휘자자)놈들은 땀을 뻘뻘 흘리며 監司(감사)에게 아뢰인다. "이 칼이 罪人(죄인)의 목에 들어가도 살이 베어지지 않으니 惶恐無地(황공무지)하옵나이다."  監司(감사)는 이 말을 듣고 크게 걱정하여 몸소 뜰 아래 내려와 恭順(공순)히 말하여 曰(왈), "이 일은 나의 私事(사사)가 아니고 王命(왕명)이니  願컨대 先生(선생)은 그 命(명)을 順(순)히 받으소서."

先生(선생)이 曰(왈) "나의 하는 바 道(도)는 나의 私心(사심)이 아니오, 天命(천명)이니 巡相(순상)은 그 뜻을 아소서. 오늘날은 巡相(순상)이 비록 나를 죽이나 巡相(순상)의 孫子代(손자대)에 가서는 반드시 내 道(도)를 쫓고야 말리라." 하며 무엇을 생각하는 듯하더니 마침내 命(명)을 마치니, 이날은 甲子(갑자) 三月(삼월) 十日(십일)이라 白日靑天(백일청천)에 雷雨(뇌우)가 蕭蕭(소소)히 내리고 日月(일월)이 또한 빛을 잃어버렸더라.

이때 先生(선생)의 屍身(시신)은 弟子中(제자 중) 여러 사람들이 거두어 慶州(경주) 龍潭(용담) 後麓(후록)에 埋葬(매장)하였다. 先生(선생)의 屍身(시신)을 運搬(운반)하여 가던 途中(도중) 五色(오색) 무지개가 棺(관) 위에 떠 있으며, 慈仁縣(자인현) 後淵店(후연점)에서 一夜(일야) 동안을 經過(경과)하던 中(중) 屍身(시신)을 다시 살펴보니, 머리와 몸이 合(합)한 곳에 붉은 줄이 둘렀으며, 얼굴빛이 宛然(완연)히 산 사람의 形像(형상)과 같아, 三日(삼일)이 지난 後(후)에야 비로소 變色(변색)이 있어서 그제야 安心(안심)하고 安葬(안장)하였다고 한다.

<현대어>

수운 선생은 신유년(1861년)부터 계해년(1863년)까지 약 3년 동안 자신의 도(道)를 널리 알리고 사람들을 가르쳤다. 이때 경상도, 전라도, 충청도의 세 지역을 중심으로 선생을 따르는 사람들이 수만 명에 달했고, 이에 대한 소문이 나라 전체에 퍼져 조선 정부의 큰 주목을 받게 되었다.

마침내 정부에서는 선전관 정운구(원문은 정구룡)을 경주로 보내 수운 선생을 체포하여 대구 감영으로 이송하였다. 그 무렵 정부에서는 서학(천주교)을 믿는 사람들을 잡아 처형하는 사건이 한창이었는데, 수운 선생 또한 서학(西學)을 퍼뜨린다는 이유로 붙잡히게 된 것이다.

이때 경상감사 서헌순은 선생을 매우 엄하게 심문하였다.

감사가 물었다.
"너는 사악한 도(邪道)로 민심을 혼란스럽게 했으니, 그 죄가 매우 중대하다."

선생이 답했다.
"무엇을 가르켜 말하는 것인가?"

감사가 말했다.
"네가 말하는 도는 서학(西學)이 아니냐?"

선생이 답했다.
"그렇지 않다. 내가 행하는 도는 하늘의 도(天道)이다. 동쪽에서 생겨났고, 동쪽에서 배웠으니 '동학(東學)'이라 한다면 모를까, 서학이라 하는 것은 옳지 않다."

감사가 다시 말했다.
"네가 말하는 도가 정말 천도(天道)라면, 왜 조선에서 오랫동안 이어져 온 유교(儒敎)를 사용하지 않고 하필 천주(天主)라는 말을 쓰느냐?"

선생이 답했다.
"비록 천주라는 단어가 서학에서 쓰는 말과 같다고 할지라도, 그 의미와 이치는 서학과 같지 않다."

그러자 감사가 말했다.
"동학이든 서학이든 따질 필요 없다. 유교의 계통 밖의 것은 모두 이단이고 사악한 도(邪道)가 아니냐!"

그리고는 크게 호통을 치며 수운 선생을 형틀에 앉히고 몽둥이로 심하게 때렸다.

그런데 그 순간 갑자기 천둥소리 같은 굉음이 감영(선화당)의 건물을 흔들었다. 감사가 놀라 물었다.
"이게 무슨 소리냐?"

나졸들이 답했다.
"죄인의 다리가 부러지면서 나는 소리입니다."

감사는 얼굴을 찌푸리며 말했다.
"그렇다면 더 이상 때리지 말고 다시 옥에 가두어라."

며칠 뒤 감사가 다시 수운 선생을 불러 심문을 이어갔다. 그런데 살펴보니 부러졌던 다리에 아무런 상처도 남아 있지 않자, 감사와 관리들, 심지어 하인들까지 이를 보고 놀라워하였다.

이후 감사는 더 이상 형벌을 가하지 않고, 수운 선생을 서울로 압송하여 정부에 보고하였다. 하지만 정부는 다시 사건을 대구로 돌려보내, 결국 선생을 사도(邪道)의 죄명으로 사형에 처하기로 하였다.

그 당시 조선은 유교와 불교 이외의 모든 가르침을 사악한 도라 하여 엄하게 처벌하고 있었기 때문에 수운 선생 또한 죽음을 피할 수 없었다. 결국 수운 선생은 대구의 장대(지휘소) 관덕정(활터) 아래에서 참수형을 당하게 되었다.

집행 당일, 감사는 높은 자리에 앉아 명령을 내렸고, 80명의 군졸들이 큰 소리로 명령을 외치며, 집행자들이 양쪽에서 칼로 선생의 목을 내리쳤다. 하지만 두세 번이나 시퍼런 칼날이 목에 들어가도 수운 선생의 목은 잘리지 않았다.

형 집행자들이 땀을 흘리며 감사에게 말했다.
"칼이 죄인의 목에 닿아도 잘리지 않으니 황송하기 이를 데 없습니다."

감사는 크게 당황하여 직접 자리에서 내려와 정중하게 말했다.
"이 일은 나의 사사로운 뜻이 아니라 임금님의 명령이니, 부디 순순히 명을 받아주소서."

그러자 수운 선생은 말했다.
"내가 행하는 도(道)는 나의 개인적 욕심이 아니라 하늘의 명령이니, 감사께서도 그 뜻을 알아주시오. 오늘 감사가 비록 나를 죽인다 하더라도, 장차 당신의 손자 세대에서는 반드시 내 도를 따르게 될 것이오"

그리고는 잠시 생각에 잠긴 듯하더니 마침내 명을 마치었다. 이 날은 갑자년(1864년) 3월 10일로, 밝은 대낮에 천둥번개가 치고 비가 슬피 내렸으며, 해와 달이 그 빛을 잃었다고 전한다.

수운 선생의 시신은 제자들이 거두어 경주 용담 뒷산에 장례를 치렀다. 시신을 옮기는 도중 오색 무지개가 관 위에 떠 있었다. 자인현(경북 경산시 자인면)에서 하루를 머물렀을 때 시신을 다시 살펴보니, 목과 몸이 이어진 부분에 붉은 선이 둘러져 있고, 얼굴이 마치 살아있는 사람처럼 생생하였다. 그렇게 3일이 지나서야 비로소 시신의 얼굴색이 변하였기에, 그제서야 안심하고 매장하였다고 전한다. (계속)

<해설>

포덕과 조난의 장은 오지영 선생께서 수운 대신사의 피체와 순도하시기까지의 일련의 과정을 '승정원일기'와 '비변사등록' 즉, 조선 중앙정부의 자료와 대선생주문집(大先生主文集) https://www.e-donghak.or.kr/archive/?menu=132&mode=view&code=prd_0158r_001#top001 '최선생문집 도원기서'등의 동학 관련 자료 등을 참고한것으로 보인다. * 오지영 선생께서 이 책들을 참고하셨다고 기록을 남기지 않으셨다. 글쓴이의 생각이다.

승정원은 요즘과 비교하면 대통령 비서실이나 국정상황실, 비변사는 국가안전보장회의나 국가안보실이며 대선생주문집(大先生主文集)은 저자 미상이나 영해 사람 박하선으로 추정하고 있으며 '최선생문집 도원기서'는 강수/강시원 차도주께서 해월 최시형 신사의 감수를 받아 여러 어른신들과 함께 작성한 책이다.

조선 중앙정부의 기록에 남아 있는 '동학'의 최초 보고는 1863년(철종 14년/고종 즉위년) 음력 12월 20일 승정원일기이다. https://sjw.history.go.kr/id/SJW-K00120200-01900 다만 오지영 선생께서 '동학사'를 쓰실때 기록과 달리 이름이 달리쓰거나 날짜가 다르거나 하는 오류가 있으나 큰 맥락에서 읽어가시길 바란다. 아쉽지만 '도원기서'를 직접 읽을 수 있는 인터넷 사이트는 현재 찾지 못하고 있다. (곧 내가 새로운 카테고리를 만들어 이 블로그에 업로드 할 계획이다.)

1894년으로부터 131년 3월 31일 敬天心告

시천교조유적도지 영해진동도 - 출처 : 국립중앙도서관 * 제목의 두번째 글자는 廨 공해=관청 해로 해석했다. https://dh.aks.ac.kr/sillokwiki/index.php/%EA%B3%B5%ED%95%B4(%E5%85%AC%E5%BB%A8)

시천교조유적도지 쌍홍긍연도 - 출처 : 국립중앙도서관

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (5)

manissky — Thu, 27 Mar 2025 18:13:57 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (5)

<원문>

一(일), 耶蘇教(야소교)니, 本教(본교)는 新舊兩派(신구양파)로 分(분)하여 新派(신파)는 耶懷教(야회교)라 稱(칭)하고, 當派(당파)는 天主敎(천주교)라 稱(칭)한다. 그 敎(교)는 西洋(서양)으로부터 中國(중국)에 먼저 들어와 李朝末(이조말)에 朝鮮(조선) 안에 들어와 不過(불과) 十數年間(십수년간)에 四方(사방)에 많이 퍼져 버렸다. 그 敎(교)의 宗旨(종지)는 靈魂個體說(영혼개체설) 主張(주장)으로, 하늘 아버지께 빌어 贖罪救靈(속죄구령)하는 것이 唯一(유일)의 信仰(신앙)이며, 天堂地獄說(천당지옥설)은 또한 佛道(불도)와 相似(상사)하다. 그 經文(경문)에 하였으되, 하느님은 아니 계신 곳이 없다 하였고, 또 말하였으되 하늘에 계신 아버지라 하였고, 또 말하였으되 권세 있는 사람은 하느님이 내렸다 하였고, 또 말하였으되 富者(부자) 天堂(천당)에 가기는 낙타가 바늘구멍에 들어가기와 같이 어렵다 하였다.

이상(以上) 모든 말을 모두 종합(綜合)하여 볼 것 같으면 서로 서로가 모순(矛盾)되는 점(點)이 많이 있는 것이다. 이를 일컬은 진신서(盡信書)면 불여무서(不如無書)라 함이 가(可)할까 한다. 그 교(教)의 신구파(新舊派)의 구별(區別)은 이와 같다. 그 교(敎)가 당초(當初) 서양(西洋)에 있어 교도(敎徒)가 많았었고, 따라서 세력(勢力)이 강대(强大)하여 법황(法皇)이라는 것이 있어 그 교(敎)의 중심(中心)이 되어 만반(萬般)의 권위(權威)를 다 부렸다. 사람을 임의(任意)로 죽이고 살리고 하는 등(等), 제왕(帝王)이라도 임의로 축섭(黜涉)하였다 하며 기타(其他) 모든 불의행위(不義行爲)를 무소부지(無所不至)로 하였던 터이다. 무엇이든지 사람의 당파(黨派)가 많고, 재력(財力)이 많으면 따라 세력(勢力)이 생기는 법(法)이오, 세력(勢力)이 생기고 보면 그른 일을 하는 법(法)이오, 그른 일을 많이 하면 필경(畢竟)도로 없어지고 마는 것이 원리원칙(原理原則)이 되는 것이다.

그 교(敎) 신도중(信徒中)에서도 일찍 사람이 있었던지 그 몹쓸 권세(權勢)를 꺾어 버리고 바른 길로 나가자는 생각으로 혁명기를 들고 나선 이가 있었다. 그리된 결과(結果) 그 교(敎)의 악폐(惡弊)도 대략(大略)으로 없어졌다고 한다. 그러나 고금(古今)의 인심(人心)이 어찌 다름이 있으랴. 개혁(改革)의 길을 반대(反對)하고 끝 구교(舊敎)의 세력하(勢力下)에서 그대로 종노릇을 하고자 하는 자(者)가 있었으므로 필경(畢竟) 신구양파(新舊兩派)로 분립(分立)이 되고 말았다 한다. 그러나 그 교(敎)의 혁명(革命)도 벌써 이미 오랜지라 구악(舊惡)을 부수다가 남겨눈 조건(條件)이 오히려 더 큰 것이 남아있었다. 그것은 무엇이냐 하면, 만개(萬個)의 소우상(小偶像)을 부수었다가 다시 일개(一個)의 대우상(大偶像)을 만들어 둔 그것만을 그대로 두고 키워 오는 것쯤은 그 교(敎)를 위(爲)하여 큰 걱정거리가 아니라고 할 수 없는 것이다. 그네들은 다만 법황(法皇) 그것의 세력(勢力)이 큰 것만을 알았을 뿐이었고, 법황(法皇) 그것의 세력(勢力)이 하느님 아버지와 하느님 독생자(獨生子)라고 하는 그 자리로부터 나온 것임을 깨닫지 못한 것이라고 할 수 있다. 그 교(敎)가 만일 운명(運命)이 기냐고 하면 루터 이상(以上)의 루터 같은 사람이 또 하나가 나와야 할까 한다. 오늘날은 일개(一個)의 루터보다 만개(萬個)의 루터가 있어야 되는 것이다.

<현대어>

넷째로 예수교(기독교)에 대해 말하겠다. 예수교는 신파(新派, 개신교)와 구파(舊派, 천주교) 두 파로 나뉜다. 신파는 ‘야회교(耶懷敎, 여호와 신앙)’라고 부르고, 구파는 ‘천주교(天主敎)’라고 부른다. 이 종교는 서양에서 먼저 중국으로 들어왔으며, 조선에는 조선 후기에 전해졌는데, 불과 수십여 년 만에 사방으로 크게 퍼져나갔다.

예수교의 중심 교리는 영혼 개별성을 주장하며, 하늘의 아버지에게 죄를 용서받고 영혼의 구원을 비는 것이 유일한 신앙이다. 천당과 지옥을 말하는 점에서는 불교의 교리와 비슷하다. 그들의 경전에 이르기를, "하느님은 계시지 않는 곳이 없다"고 하였고, 또 "하늘에 계신 아버지"라고 하였으며, "권력 있는 사람은 모두 하느님이 세운 것"이라 하였고, 또 "부자가 천당에 가는 것은 낙타가 바늘구멍에 들어가는 것만큼 어렵다"고 하였다.

이상 말한 내용을 종합해 보면 서로 모순되는 점이 아주 많다. 이를 두고 하는 말이, "책에 쓰인 내용을 모두 그대로 믿는다면 차라리 책이 없는 것만 못하다.(진시서盡信書 불여무서不如無書)"라는 말일 것이다.

그 교의 신·구파가 나뉘게 된 과정은 다음과 같다. 이 종교가 처음 서양에서 생겨났을 때 신자가 매우 많아지면서 세력이 커졌고, 그 중심에는 '법황(法皇, 교황)'이라는 존재가 있어 온갖 권력을 휘둘렀다. 사람의 생명을 마음대로 다루거나 심지어 왕의 지위도 마음대로 빼앗는 등 온갖 불의한 행위를 저지르는 경우가 많았다. 무엇이든 사람이 많고 재력이 생기면 자연히 권력도 생기고, 권력이 생기면 나쁜 일을 하게 되며, 나쁜 일을 많이 하면 결국 망하는 것이 당연한 원칙이다.

그런데 그 교도들 중에서도 일찍이 그런 잘못된 권력을 꺾어버리고 바른 길로 나아가자며 혁명의 기치를 들고 나온 사람이 있었다. 그 결과, 교회 안의 악습도 어느 정도 없어졌다고 한다. 하지만 고금의 사람 마음이 어찌 다를까. 개혁에 반대하며 끝까지 옛 세력 아래서 그대로 종노릇을 하고자 하는 사람들도 있었기 때문에 결국 신·구파로 나뉘게 되었다고 한다.

그러나 그 교회의 혁명도 벌써 오랜 세월이 지나, 옛 잘못을 부수는 과정에서 완전히 해결하지 못한 커다란 문제가 남아 있었다. 그것이 무엇인가 하면, 만 개의 작은 우상들을 부수어 없애고도 정작 하나의 더 큰 우상을 만들어 그를 숭배하는 습관을 그대로 남겨두고 있다는 점이다. 이것이야말로 교회를 위해 큰 걱정거리가 아닐 수 없다. 그들은 오직 법황(교황)의 세력이 크다는 사실만 알았지, 그 법황의 세력이 바로 '하느님 아버지와 그의 독생자(예수)'라는 절대적 자리에서부터 비롯되었음을 제대로 깨닫지 못한 것이다.

그 교가 앞으로 더 오래가려면, 과거의 루터와 같은 인물이 다시 한번 나타나야 할 것이다. 오늘날에는 루터 한 사람만으로는 부족하고, 만 명의 루터가 나와야만 한다.

지금까지 유교(儒敎), 불교(佛敎), 선도(仙道), 예수교(耶蘇敎)에 대해 설명하였다. 이 외에도 회교(回敎, 이슬람교), 신교(神敎), 파교(波敎, 바하이교), 빠와이교(기타 외국 종교로 추정) 등 수많은 각종 유사종교들이 더 있지만, 일일이 열거할 수가 없어서 이 정도에서 생략하고자 한다.

과거의 세상은 어떤 종교든 도덕이든, 모든 학문이 서로가 자신만이 옳다고 주장하면서 분열과 갈등을 낳았다. 그러나 이 모든 것이 과도기적 과정이라고 본다면, 결국 인류는 큰 평등(大平等) 과 큰 자유(大自由) 를 지향하는 새로운 인간중심적 인류주의(人類主義)의 길로 나아가는 것이 자연스러운 무위화적(無爲化的) 순서가 될 것이다.

<해설>

이 글에서 오지영 선생은 당시 서양 종교의 권위주의적이고 모순된 측면을 비판하고, 종교의 근본적 개혁과 개인의 내적 깨달음을 촉구하고 있다. 또한 특정 종교의 권위주의적 구조와 맹목적 신앙을 경계하고, 진정한 신앙이란 권력이나 교리에서 나오는 것이 아니라 각자의 내면에서 출발해야 한다는 말씀이다.

개별 종교의 교리나 사상적 우월성 논쟁을 넘어서 더 높은 차원의 보편적 인류주의인 "사람이 곧 하늘이다(人乃天)" 라는 동학의 인본주의 정신을 강조하고, 각 종교가 지닌 한계를 넘어 모든 인류가 함께 지향할 수 있는 평등과 자유의 가치를 실현하는 것이 자연스러운 흐름이다는 말씀으로 글을 맺고 있다.

* 공부가 부족한 사람이라 "빠와이교"라는 특정 종교 이름에 현혹당해 진짜 진리를 놔두고 이게 무엇일까로 시간을 소비했다. 김태웅 교수님의 책에도 '빠와이교'에 대한 설명은 별도로 되어 있지 않다. 문맥상 "파교=바하이교" 가 나와 있음에도 다시 '빠와이교'를 언급하신것은 분명 '파교=바하이교'와는 다른 종교인것으로 보이는데 무척 궁금해졌다.

찾아보니 우리 땅에 파교=바하이교가 전래된 시기는 1921년 그리고 당시 바하이 교인들이 별도의 예배당이 없어 천도교 교당에서 예배를 봤다는 기록이 신문에도 보도 되었다. (1921년 9월 1일 동아일보) 그렇다면 오지영 선생께서도 분명 '파교=바하이교'를 접하셨을것으로 추정해 볼 수 있는데 별도로 파교와 빠와이교를 언급하신것이 아무래도 미스테리이다.

배화교(拜火敎)/조로아스터교/파시교를 생각해 볼 수 있는데 아무래도 발음이 다르다. 그렇다면 결국 가장 가능성 높은것은 '파교'와 '바하이교'의 이름을 혼동하신것외에는 달리 생각 해볼 수 없는것 같다. 파교=바하이교에 대한 설명은 다음 링크를 참고하시기 바란다. https://namu.wiki/w/%EB%B0%94%ED%95%98%EC%9D%B4%20%EC%8B%A0%EC%95%99

* 이제 "유, 불, 선 삼도와 우리 도"가 끝이 났다. 다음 글은 '포덕과 조난' 편으로 수운 최제우 대신사의 이야기가 시작된다. 세상이 어지럽다. 정치도 경제도 국제정세도 모든것이 어지러운데 산불마저 크게 일어나 수 많은 생명이 사라졌고 어려움은 계속되고 있다. 겨울이 지나고 봄이 오듯 우리에게도 반드시 봄비가 내릴것을 믿는다.

1894년으로부터 131년 3월 27일 敬天心告

* 밴드의 특성상 과거 글 보기가 어려워 블로그를 만들었다. 처음부터 이 글을 읽고자 하시면 다음의 블로그를 이용하시기 바란다. https://manissky.tistory.com/

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (4)

manissky — Tue, 25 Mar 2025 16:32:17 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (4)

* 야소교(耶蘇教)에 들어가기전에 선(仙)이 있다. 선(仙)에 대한 공부는 거의 하지 못해 자세한 설명을 드리지 못한다. 최대한 현대어로 번역했음을 이해해 주시기 바란다.

<원문>

一(일), 仙道(선도)니, 本道(본도)는 또한 中國(중국)으로부터 朝鮮(조선)에 들어온 者(자)이다. 朝鮮(조선) 안에서는 그다지 繁昌(번창)하지는 못하였다. 繁昌(번창)하지 못하는 反面(반면)에는 人間(인간)에 큰 弊害(폐해)는 없었다. 仙道(선도)의 宗旨(종지)는 虛無靜寂(허무정적)을 主張(주장)하는 者(자)이라, 그 道(도)를 하는 者(자)는 世上(세상)을 謝別(사별)하고 空中(공중)으로 向(향)하여 가는 일을 힘써 하는 것이다. 世間(세간) 所謂(소위) 運命說(운명설)은 順理(순리)라 하여 此(차)를 否認(부인)하고 後天(후천)의 몸으로서 先天(선천)의 氣(기)에 거슬러 올라가고 말자는 精神(정신)을 가진 者(자)이다. 世上(세상) 사람들은 다만 春生秋實(춘생추실)의 短期間(단기간)의 物質(물질)만을 먹고 順(순)으로만 살아가기 때문에 그 壽限(수한)이 또한 短期(단기)가 되고마는 것이라 하여, 仙道(선도)는 곧 그것을 뒤집어 日月消長(일월소장)과 春秋迭代(춘추질대)를 떠나 長生不死(장생불사)의 空氣(공기)만을 먹고 長生不死(장생불사)의 사람이 되자 함이다. 사람의 平生(평생)은 아침의 이슬이오 물위의 거품이라, 얼마 안된 期間(기간)에 더러운 티끌을 무릅쓰고 똥배만을 채우겠다고 서로 서로 다투고 죽이고 하는 것이 너무나 寒心(한심)하다는 생각으로 차라리 至苦(지고)의 世上(세상)을 떠나 特至樂(특지락)의 別界(별계)로 가자는 것도 아주 無理(무리)는 아니라 하겠다. 그러나 神仙(신선)도 또한 肉體(육체)를 가진 사람이라, 사람으로서 사람의 情(정)을 아주 끊어버리는 것은 사람의 道(도)에 있어 차마 하지 못할 것이다. 그러고 보면 가장 어렵고, 가장 외로운 飛上天(비상천)의 工夫(공부)를 하느니보다 仙家(선가) 所謂(소위) 化俗同塵(화속동진)의 法(법)을 밝히어 地上(지상)에 있는 많은 동무들과 같이 神仙生活(신선생활)을 만들어 보는 것이 좋을까 한다.

<현대어>

셋째로 선도(仙道)에 대해 말하겠다. 선도는 본래 중국에서 조선으로 들어온 것이다. 우리나라에서는 그리 널리 번창하지는 못하였다. 그러나 널리 퍼지지 못한 반면, 인간 세상에 큰 폐해를 끼치지는 않았다.

선도의 근본적인 가르침은 ‘허무(虛無)와 고요함(靜寂)’을 주장하는 것으로, 이 도를 따르는 사람들은 현실 세계를 벗어나 하늘로 올라가는 것을 목표로 삼고 힘쓰는 사람들이다. 세상에서 흔히 말하는 운명이나 순리를 부정하고, 현재의 몸을 통해 과거의 근원적 기운(先天之氣)에 거슬러 올라가고자 하는 정신을 가진 이들이다.

보통 사람들은 봄에 나고 가을에 열매 맺는, 짧은 기간 동안의 물질적 음식을 먹고 자연의 순리에 따라 살아가기 때문에 수명이 짧다고 한다. 선도에서는 이를 거부하고, 계절의 변화와 태양과 달의 흐름을 초월하여, 오직 장생불사의 맑은 공기만을 먹고 영원히 죽지 않는 사람이 되자는 것이다.

사람의 일생이란 아침 이슬과 같고 물 위의 거품과 같아서 잠시 머물다 사라지는데, 그런 짧은 시간 동안 더러운 욕심에 빠져 뱃속만 채우려고 서로 다투고 죽이는 모습이 너무나 한심하다는 생각으로, 차라리 괴로운 이 세상을 떠나 최고의 즐거움만 있는 다른 세계(別界)로 가자고 하는 주장도 전혀 무리는 아니라고 할 수 있다.

그러나 신선(神仙)이라 할지라도 결국은 육체를 가진 사람이다. 사람으로 태어나 인간의 정(情)을 완전히 끊어버린다는 것은 인간의 도리상 차마 하기 어려운 일일 것이다. 그렇다면 어렵고 외롭게 혼자 하늘로 날아오르는 공부를 하기보다는, 선도에서 말하는 ‘화속동진(化俗同塵, 세상 속에 섞여 사람들과 어울려 산다)’의 방법을 밝혀내어, 지상에 함께 살아가는 많은 동료들과 더불어 신선처럼 살아가는 방법을 찾아보는 것이 좋지 않을까 한다.

<해설>

이 단락에서도 오지영 선생은 신선보다는 현실 속에서 세상 사람들과 함께 삶을 추구해야 한다는 입장을 분명히 하고 있다. 동학에서 강조하는 ‘사람이 곧 하늘이다’와 연계되어 선도에 대해 말씀하고 있다고 보여진다.

"화속동진(化俗同塵)"은 노자와 불교에서 화광동진(和光同塵 / 화할 화, 빛 광, 한가지 동, 티끌 진)이라 표현한다. 의미는 모두 비슷하다.

앞서 설명 드렸듯 선도가 무엇이냐?라고 질문하신다면 글쓴이는 답하지 못한다. 사실 선도에 대해서는 흥미롭게 생각하지만 명상이나 호흡, 기체조, 단전에 기를 모은다 등등의 내용을 이해하기 어려워 솔직히 모른다고 말씀드리겠다. 물론 명상의 효과에 대해서는 체득한바 있지만 설명을 드릴 정도까지는 아니라 이 역시 뭐라 드릴 설명을 해드릴 수 없다. 대중적으로는 배우 강동원이 연기한 전우치(田禹治)가 선도(仙道) 혹은 도술을 배운것으로 나온다. 전우치는 실존 인물이기도 하다.

덧붙여 3월 26일은 안중근(1879.9.2 ~ 1910.3.26) 장군님의 순국일이다. 안중근 장군님은 동학 그리고 김구 선생님과 일화가 있다. 동학 혁명 당시 안중근 장군은 동학 토벌군이셨고 김구 선생은 해월 최시형 신사을 만나 '접주'의 첩지를 받으신 동학 혁명군이셨다.

동학 혁명 당시 김구 선생의 인간됨을 알아본 안중근 장군의 부친 안태훈 선생께서는 김구 선생을 지키기 위해 노력하셨고 김구 선생의 가족들까지 보살핀다. 당시 김구 선생은 19살, 안중근은 16살이었다. 이때 두분이 직접 대면한것 같지는 않다. 백범일지에도 직접 만났다는 표현은 보이지 않는다. 다만 백범일지에는 "맏아들 중근은 열여섯에 상투를 .... 중근은 영기가 넘치고 여러 군인들 중에서 사격술이 제일이어서 ..."라는 대목이 있다.

안중근 장군과 김구 선생의 인연은 계속된다. 안중근 장군께서 이토를 포살했을때 김구 선생은 사건의 배후 인물로 지목, 해주 감옥에 한달여간 투옥되는일도 있었으며 이후 어려움에 처한 안중근 장군의 가족을 김구 선생이 보살피게 된다. 그리고 나중에는 사돈으로 인연을 이어간다.

달리 말하면 안중근 장군과 동학의 직접적인 연결은 없다고 할 수 있다. 그러나 분명 안중근 장군은 동학 혁명을 겪으셨고 카톨릭 신자로 누구보다 인간의 존엄과 평등을 말씀하셨다. 그리고 단순히 반일 민족주의가 아닌 동양 전체의 평화를 목표로 싸우셨다. 약육강식의 제국주의 논리를 거부하셨고 국가들이 협력하고 서로 존중하는 세계질서를 꿈꾸셨다. 그리고 무엇보다 민족의 존엄과 독립을 위한 자기희생은 감히 뭐라 설명드릴 수 없는것이다.

2025년은 장군께서 순국하신지 115년이 된다. 그럼에도 우리는 아직 안중근 장군을 대한민국으로 모시지 못하고 있다. 효창공원내 삼의사/사의사 묘역에는 이봉창, 윤봉길, 백정기 선생과 함께 계시지만 안중군 장군님의 묘는 가묘(假墓)이다.

서울 용산구 효창공원의 사의사묘(四義士墓), 좌측부터 안중근, 이봉창, 윤봉길, 백정기 의사님이 자리하고 계신다. 안중근 장군님의 묘는 가묘(假墓)이다.

끝으로 장군에게 포살된 이토히로부미를 위해 당시 이 땅에서 이토의 추도회가 열렸다는 어이없는 사실을 알려드린다. 그리고 당시 이토의 추도회를 열었던 이들처럼 2025년 봄, 광화문에서 미국기를 흔들며 자유와 민주, 윤석열을 외치는 사람들을 보면 헛웃음이 난다. 백번 양보해 자유는 그렇다 하더라도 총칼을 앞세운 계엄이 과연 민주(民主)인지 반문해본다. 보편적 가치가 송두리째 무너지는 세상을 살고 있는것이 답답하다. 그래서 더욱 안중근 장군님의 순국일을 맞아 나는 장군님을 숭모한다.

오늘 글은 동학사 보다는 안중근 장군님 관련 내용이 많아졌다. 이해를 부탁드린다.

1894년으로부터 131년 3월 25일 敬天心告

뤼순/여순 감옥에서 안중근 장군께서 남기신 유묵(遺墨) 경천(敬天)이다. 유묵내에 경술(庚戌=1910년) 삼월이라는 글자가 보인다. 장군께서 순국하신 그해 여름 8월 22일 우리는 경술국치(庚戌國恥)를 맞는다. 2023년 ‘용호지웅세 기작인묘지태(龍乕之雄勢豈作蚓猫之熊)'가 나타나기 전까지 마지막 유묵이라고 알려졌었다.

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (3)

manissky — Thu, 20 Mar 2025 12:25:47 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (3)

<원문>

一(일), 佛教(불교)니, 本教(본교)는 本來(본래) 西天(서천) 西城國(서성국), 至今(지금) 印度國(인도국) 所產(소산)으로 일찍 中國(중국)에 들어와 퍼졌으며, 麗末(여말)에 朝鮮(조선)에 輸入(수입)되어 크게 繁昌(번창)되었다. 佛道(불도)의 宗旨(종지)는 「佛即是心(불즉시심) 心即是佛(심즉시불)」이라 하며, 또한 靈魂個體說(영혼개체설)을 主張(주장)하여 此生(차생)에서 善(선)을 한 者(자)는 天堂(천당)에 가고, 極樂(극락)에 가고, 富貴家(부귀가)에 還生(환생)하고, 惡(악)을 한 者(자)는 地獄(지옥)에 가고, 畜生(축생)이 되고, 貧賤者(빈천자)가 되어 난다 하여 土木(토목)으로써 佛像(불상)을 만들어 놓고 金帛(금백)과 飮食(음식)을 그 앞에 벌여놓고 사람으로 하여금 절을 하고 福(복)을 빌라고 하는 것이다. 이로써 보면 前說(전설)과 後說(후설)이 正反對(정반대)요, 矛盾(모순)이다. 佛(불)이 곧 내 마음이라 할 바에는 또 어디 빌 데가 있단 말인가, 富貴貧賤(부귀빈천)을 다 버리고 世上(세상) 밖에 뛰어나온 사람으로서 또 다시 무엇을 생각한단 말인가, 여기 對(대)하여는 疑惑(의혹)이 滋甚(자심)하도다. 그 教(교)는 兩派(양파)로 分(분)하여, 禪宗(선종) 教宗(교종)이 있다고 하는데 開心見性(개심견성)을 힘쓰니보다 齋(재)밥(재밥)에 精誠(정성)을 드리는 者(자)가 더 많은 듯하다. 原來(원래) 그 教(교)가 靈魂(영혼)을 重視(중시)하고 肉身(육신) 輕視(경시)하여 靑山(청산) 白雲間(백운간)에서 乞食(걸식)을 主張(주장)하느니만치 穀腹問題(곡복문제)에 있어 어찌할 수가 없는 것이다. 肉身(육신)을 너무 輕視(경시)하고, 밥 問題(문제)를 너무 돌아보지 않은 까닭에 모든 病痛(병통)은 여기서 생기었다고 아니할 수 없는 것이다. 그러나 朝鮮(조선)안에 寺刹(사찰)을 보면 八道名山(팔도명산) 어느 곳에 절 없는 곳이 없고, 그 宮室制度(궁실제도)와 粧飾品(장식품)이라든지 其他(기타) 所有山林(소유산림) 川澤(천택)이라든지, 모든 貨物(화물)의 積蓄(적축)이 宛然(완연)한 帝王家(제왕가), 富貴家(부귀가), 權勢家(권세가)의 第一等(제일등) 排償品(배상품)으로 볼 수 있는 것이다. 廣濟衆生(광제중생)이라는 名目下(명목하)에 부처님께 功(공)을 많이 드리면 福(복) 많이 받는다는 主義下(주의하)에 놀고도 잘 먹자는 主義(주의)가 아니고 무엇이냐. 俗談(속담)에 절에 가면 중 노릇을 하고 싶다는 말은 道(도) 닦는다는 것보다 權威(권위)와 豪奢(호사)와 游衣游食(유의유식)에 팔리어 그리하는 것이라 할 수 있다. 이것이 정말 大慈大悲(대자대비)의 佛式(불식)이라고 할 것이냐. 아마도 이와 같은 式(식)은 어떠한 俗人輩(속인배)가 僧徒(승도)에 冒入(모입)하여 佛號(불호)를 追崇(추숭)하여 梵王(범왕)이라 稱(칭)하고, 宮殿(궁전)이란 이름을 빌어 淸淨無瑕(청정무하)의 道場(도장)을 흐려놓은 것이 아닌가 하는 疑心(의심)이 없지 않다. 釋迦牟尼(석가모니)가 일찍 王宮(왕궁)을 뛰어나와 山中(산중)으로 逃亡(도망)하던 本意(본의)와는 正反對(정반대)요, 큰 矛盾(모순)이라 하겠다.

<현대어>

둘째로 불교(佛敎)에 대해 말하겠다. 불교는 원래 서천(西天), 즉 서성국(西城國)에서 시작된 종교이며, 오늘날의 인도(印度)에서 탄생하여 중국으로 전해졌고, 고려 말에 우리나라로 들어와 크게 번성하였다.

불교의 가르침은 『부처가 곧 내 마음이요, 내 마음이 곧 부처이다』「佛即是心(불즉시심) 心即是佛(심즉시불)」라는 것이다.

또한 영혼의 개별적인 존재를 강조하여 이 세상에서 선(善)을 행하면 천당이나 극락에 가거나 부유하고 귀한 집안에서 다시 태어나며, 악(惡)을 행하면 지옥에 가거나 동물로 태어나고 가난한 자가 된다고 주장한다.

그런데 이런 교리에도 불구하고 나무나 돌로 불상(佛像)을 만들어놓고, 금이나 비단, 음식 등을 그 앞에 차려놓고 사람들로 하여금 절을 하며 복을 빌라고 한다. 이렇게 되면 앞서 말한 교리와 뒤에 말한 실제 행동이 서로 완전히 반대되고 모순된다.

내 마음이 곧 부처라면 따로 어디 가서 복을 빌어야 하는가? 세상의 부귀영화를 버리고 세상 밖으로 나온 사람들이 어찌 다시 부귀를 탐한단 말인가? 이 점에 대해서는 깊은 의혹을 가지지 않을 수 없다.

불교는 크게 두 가지로 나뉘어 선종(禪宗)과 교종(敎宗)이라 하여 마음을 열고 본성을 깨닫는 것을 중시한다고 하나, 실제로는 마음을 열고 깨닫는 일보다는 제삿밥에 정성을 들이는 사람들이 더 많은 듯하다. * '선종'과 교종은 우선 '깨달음' 이라는것은 동일하나 그 깨달음을 누구나 수행을 통해=선종, 얻거나 불경과 불상 등 교리/경전 공부를 통해 얻는다는 차이가 있다.  그러다보니 꼭 그런것만은 아니지만 선종은 일반 백성들이 교종은 기득권층이 선호했다.

원래 불교는 영혼을 중시하고 육체를 경시하여 청산(靑山)과 백운(白雲)이 어우러진 곳에서 걸식/구걸/탁발을 하면서 생활하는 것을 주장하기 때문에, 먹고사는 문제에 있어서 현실적으로 어려움을 겪지 않을 수 없다. 육신을 너무 경시하고 먹고사는 문제를 소홀히 여기다 보니, 이로 인해 각종 문제와 병폐가 생겨났다고 보지 않을 수 없다.

그러나 실제로 조선 팔도의 명산을 보면 절이 없는 곳이 없으며, 그 절의 규모와 장식은 물론이고 소유한 산림이나 하천, 물건과 재물 등은 마치 제왕의 집이나 권세가, 부유한 집안의 사치스러운 장식과 크게 다르지 않을 정도로 호화로운 것이다. 중생을 널리 구제한다는 명목으로 부처에게 많은 공덕을 바치면 복을 더 많이 받는다는 주의 아래, 놀고 먹자는 주의가 아니고 무엇이겠는가?

속담에 "절에 가면 중 노릇 하고 싶어진다"고 했는데, 이는 진정한 수행보다 절의 권력과 화려함, 편하게 놀고 먹는 생활을 부러워하여 하는 말이 아니겠는가? 과연 이것이 부처님의 크나큰 자비심에서 나온 참된 불교의 모습이라 할 수 있는가?

이런 현상은 아마도 어떤 속된 사람들이 승려의 무리 속에 섞여 들어와 부처의 이름을 빌려 자신을 마치 범왕(梵王)처럼 숭상하고, 청정해야 할 도장(道場)을 궁전이라는 이름으로 꾸미고 더럽힌 것이 아닌가 하는 의심이 든다. 석가모니가 처음 왕궁을 뛰쳐나와 산속으로 들어갔던 본래의 뜻과 정반대로 가는 큰 모순이 아닐 수 없다.

<해설>

이번 단락 역시 유교에 이어 조선 후기 불교의 문제점에 대한 오지영 선생의 생각이 담겨있다. 그러면서 '깨달음'의 불교 본연의 자리로 돌아갈것을 촉구하고 현실을 외면한 관념적 차원에 머물지 말고 현실에 관심을 기울이기를 바라는 마음이 담겨 있다.  그리고 동학과 불교는 사실 오지영 선생의 동학사와 별개로 관계가 깊은면이 있다.

그럼 여기서 궁금증이 생기실것이다. 정말 동학은 유교, 불교, 기독교를 섞은것인가? 그렇지 않다는것을 지금 오지영 선생께서 설명하고 있다는것을 기억하시기 바란다. 그리고 '道則同也(도칙동야)나 里則非也(리칙비야) - 도는 같지만 그 이치는 다르다'는 말씀을 기억해주시면 좋겠다.

최근의 불교에 대해 여러 모습이 있지만 조금 관심을 가져 본다면 '출가자 감소'에 대해 설명 드리고 싶다.  관련 기사 : "출가자 10년 새 ⅓로…조계종 '힙한 불교'로 위기 극복 안간힘" https://www.yna.co.kr/view/AKR20250127042300005 를 살펴보면 지난 해(2024년) 조계종 출가자가 81분으로 나온다.

출가자 감소는 불교만이 아닌 탈종교화와 맞물려 모든 종교계 겪고 있는 문제이며 종교인의 숫자도 급격하게 줄고 있다. 유럽과 미국의 경우에도 종교인 감소로 인해 성당 등을 개조, 나이트클럽이나 레스토랑, 마을 공동체 시설로 운영하고 있다. 이에 반해 사람들의 영성(靈性)에 대한 관심은 전 세계적으로 증가하고 있다. 명상, 요가, 마음 수련, 템플스테이, 성지 순례 등이 바로 그것이다. 또한 기독교인이라 하더라도 산사를 찾아 고요함을 즐기고 스님을 만나 차담을 나눈다. 불교인은 성탄절을 함께 축하하며 연말을 보낸다.

종교는 믿음의 영역이다. 아는것(지식)이 믿음과 동일하지 않다는것을 말씀드리며 이 단락을 마무리 하겠다. '믿음'에 대한 설명은 다음 장의 '야소교'에 대한 오지영 선생의 생각을 알아본 다음 설명드릴 수 있도록 하겠다. 하지만 이 단락에서 꼭 드리고 싶은 이야기라면 조선 말기 어떤 사상도, 어떤 종교도 피폐한 조선 민중을 어루만져주지 못했다는것이다. 그리고 2025년 대한민국에서도 역시 그러하다.

1894년으로부터 131년 3월 20일 敬天心告

여기서 잠깐 원불교(圓佛敎)는? 이라는 궁금증이 있으실것이다. '원불교'는 세계불교도우의회/세계불교협회( 참고링크 https://wfbhq.org/regional-centres.php?c=013000034 ) 에 이름이 들어가 있다. 그럼 원불교는 불교인가? 덧붙여 드리고 싶지만 부족한 공부로 말씀드리기 어렵다. 구글에 "원불교는 불교인가"를 입력해 관련된 내용을 확인하시면 좋겠다. 관련된 논의가 많이 나올것이다.

덧붙여 우리 사회에도 수 많은 교회, 종교 시설들이 있다. 이 시설들을 모두가 함께 사용 할 수 있는 공동체 공간으로 활용했으면 하는 생각이 있다. 종교의 권위성을 앞세우기 보다는 사람들과 함께 하는 공간으로 열어주었을때 모두에게 도움이 될수 있을것이다. 이미 그렇게 사용하는 곳도 있다. 하지만 좀 더 확대하면 좋겠다는 생각이다. 일례로 많은 예산을 들인 새 건물보다 마당도 넓고 조용한 시골 교회내에 작은도서관을 세운다면 그 어느곳보다 안전하고 가까운 공간에서 우리의 아이들은 마음껏 책도 읽고 뛰어 놀수도 있을것이다. 이미 많이 하고 있는 내용이다.

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (2)

manissky — Mon, 17 Mar 2025 11:53:59 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (2)

<원문>

이와같은 思想(사상)으로써 人民(인민)을 敎化(교화)하여 子孫萬代(자손만대)의 不要不易(불요불이)의 大經大法(대경대법)을 만들어 놓았었다. 政治(정치), 法律(법률), 制度(제도), 儀式(의식), 宗教(종교), 風俗(풍속), 言語(언어), 文字(문자) 等(등)이 모두 彼(피)와 同化(동화)로 되었음은 勿論(물론)이오, 人姓(인성), 人名(인명), 地名(지명), 物名(물명)까지도 그것을 模倣(모방)하지 아니한 것이 한가지도 없었다. 그것이 人道上(인도상) 正義(정의)라고만 할 것 같으면 어느 것이나 同化(동화)하는 것이 何等(하등)의 關係(관계)가 있으랴마는 그것이 非人本主義(비인본주의)며 不平等主張(불평등 주장)임에야 어느때 든지 그 人族(인족)이 꿈을 깨는 날에는 한번 다시 뒤집어지고 마는 것이 原則(원칙)일 것이다. 所謂(소위) 朝鮮國家(조선국가) 안에서 人材選拔(인재선발)이라는 것부터 그 글字(자) 만으로써 試題(시제)를 내어 걸고 純全(순전)한 그 式(식)으로, 純全(순전)한 그 사람네의 道德(도덕)이나 政治(정치)나 風俗(풍속)이나 個人(개인)의 이야기꺼리까지라도 그 글속에서만 取(취)해 쓰게 하고, 제것이라고는 무엇이든지 一字半句(일자반구)라도 取(취)해 쓰지 못하게 하였었다.

自國(자국)의 글이라고는 諺文(언문)이오, 假글(가글)이라 하여 世上(세상)에 내 놓고 써 보지도 못하였다. 所謂(소위) 禮文(예문)이라는 것도 純全(순전)한 그 式(식)으로만 되어있어, 사람이 죽으면 個體(개체)의 靈魂(영혼)이 있다하여 魂魄(혼백)을 부르는 等(등), 家祭(가제)나 墓祭(묘제)에 飮食物(음식물)을 차려놓고 欽饔(흠옹)을 빌었으며, 鄕校(향교)나 書院(서원) 等(등)도 모두가 그 模範(모범)으로 하여 上國(상국) 鬼神(귀신)들을 主辟(주벽)으로 내세워 앉혀놓고, 朝鮮(조선)사람의 神位(신위)는 그 下位(하위)에 陪坐(배좌)시켜 놓았으며, 그리하여 子孫萬代(자손만대)의 兩班(양반)질을 잘 해보겠다는 생각으로 그리 한 것이었다.

이밖에도 또 異常(이상)한 일이 많았었다. 忠淸道(충청도) 南端(남단) 한구석에 山(산) 하나가 있어 그 이름을 尼丘山(니구산/이구산/이산)이라고 지었으며, 그 山(산) 밑에 골 이름을 魯城(노성)이라 부르고, 그 고을 北便(북편)쪽에 闕里社(궐리사)라는 집을 지어 孔子(공자)의 畵像(화상)을 그려 붙여놓고 春秋(춘추)로 祭祀(제사)를 지내는 일이며, 淸州(청주) 華陽洞(화양동)에 萬東廟(만동묘)라는 집을 지어놓고 華陽水石(화양수석), 大明乾坤(대명건곤)이라고 大書特筆(대서특필)로 刻字(각자)를 한 일이며, 南陽郡(남양군) 臥龍面(와룡면)에 諸葛孔明祠堂(제갈공명사당)이며, 海州(해주) 首陽山(수양산)에 伯夷叔齋祠堂(백이숙제사당)이며, 京城(경성)에 慕華舘(모화관) 延詔門(연조문)이며, 小地名(소지명)으로 程子川(정자천)과 朱子川(주자천)과 赤壁江(적벽강), 彩石江(채석강) 等(등) 같은 것도 모두 大國化(대국화)한 것임이 틀림이 없는 것이다. 이걸로 미루어 보아 平壤(평양)에 箕子廟(기자묘) 같은 것도 또한 疑心(의심)이 없을 수 없는 것이다.

<현대어>

이러한 사상(유교)은 조선 사회에서 오랜 세월 동안 사람들의 생각과 행동을 지배하면서, 자손대대로 결코 바꿀 수 없는 절대적인 진리처럼 여겨져 왔다. 유교는 정치, 법률, 제도, 의식을 비롯하여 사람들의 생활 전반에 깊숙이 뿌리를 내렸다. 심지어 사람들의 이름, 지명, 물건 이름에 이르기까지 모든 것이 중국을 그대로 모방하지 않은 것이 없었다.

이 모든 것이 인간의 도리상 옳고 바른 것이라고 한다면 문제가 없겠지만, 사실은 다른 나라의 것을 무조건 따라하는 모습이었다. 따라서 언젠가 이 민족이 자신의 정체성을 자각하고 깨어나게 되는 날에는, 그 모방한 모든 것들을 한꺼번에 뒤집어 버리는 것이 자연스러운 결과일 것이다.

조선에서는 인재를 선발하는 것조차 중국에서 들어온 유교적 가치관을 철저히 따르게 했다. 정치적이고 사회적인 제도나 법률은 물론이고, 개인의 삶과 가치관까지도 모두 중국의 글과 문장 속에서만 배우도록 하였고, 스스로의 경험이나 생각은 단 한 글자도 들어갈 수 없게 만들어 놓았다.

우리 민족 고유의 글이라고는 오직 '언문(한글)' 뿐이었는데, 이를 '가짜 글', '상스럽고 품위 없는 글'이라고 무시하여 세상에 드러내놓고 제대로 사용하지도 못했다. 심지어 의례(禮文)라고 하는 것도 철저하게 중국에서 들여온 방식만을 그대로 따랐다. 사람이 죽으면 개개인의 영혼이 존재한다고 하여 혼백(魂魄)을 불러 제사를 지낼 때에도, 가정에서 지내는 제사나 무덤에서 지내는 제사에서도 모두 중국식으로 음식을 차려놓고 흠향(欽饗)하며 기도했다.

뿐만 아니라 향교(鄕校)나 서원(書院) 같은 교육기관에서도 철저히 중국의 예법과 제도를 본떠서, 중국의 성현(上國의 귀신)을 최고 상석(主辟)에 모시고, 조선의 위인이나 조상들의 신위(神位)는 그 아래에 배치하여 앉혀 두었다. 이는 자손 대대로 계속 양반 노릇을 하고자 했던 욕심과 사대주의적 사고가 만들어낸 결과였다.

이러한 현상은 아주 이상한 모습으로 나타났다. 충청도의 남쪽 끝 한구석에 있는 산 이름을 공자의 고향 이름과 같은 ‘이구산(尼丘山)’이라고 지었고 그 산 기슭의 고을 이름을 魯城(노성)이라 부르고 '궐리사(闕里社)'라는 건물을 짓고 공자(孔子)의 초상화를 붙여놓고 봄과 가을마다 제사를 지냈다.

* 이 책에서 말하는 '궐리사'는 충남 논산시 노성면에 위치해 있다. '궐리사'는 공자가 성장한 '궐리촌'에서 따온것이며 강원 강릉, 충북 제천, 경기 오산 등지에 있다. 충남 논산에 있는 '궐리사'에는 1717년 숙종 임금 당시 중국에서 가져온 공자(孔子)의 유상(遺像)이 남아있다.

https://archives.ikcc.or.kr/kstudies/23012_Z00006_XXX?tab=1&version=1 공자유상(孔子遺像) - 충청남도 논산시 노성면에 위치한 궐리사에 봉안되어 있던 공자 초상. 궐리사는 공자의 영정을 봉안한 영당이다.

청주 화양동(華陽洞)에는 '만동묘(萬東廟)'라는 사당을 세워놓고 "화양수석(華陽水石)", "대명건곤(大明乾坤)"이라는 글자를 큼직하게 새겨 숭배하였다.

* 만동묘는 임진왜란 당시 조선에 원군을 보낸 명나라 만력제/신종을 위한 사당이다. 비슷한 시설로 창덕궁 내에 '대보단'이라는 제단이 있었다. 차이가 있다면 만동묘는 민간이 대보단은 국가가 조성한 시설이다.

또한, 남양군(南陽郡) 와룡면(臥龍面)에는 제갈공명(諸葛孔明)을 모시는 사당을 지었고, 해주(海州)의 수양산(首陽山)에는 중국의 백이숙제(伯夷叔齊)를 위한 사당을 지어 숭상하였다.

서울 역시 모화관(慕華舘), 연조문(延詔門) 등 곳곳에 중국의 인물과 문화를 모방하여 숭배하는 시설들을 세웠으며 지명에서도 정자천(程子川), 주자천(朱子川), 적벽강(赤壁江), 채석강(彩石江)과 같이 전부 중국의 유명한 지명과 인물 이름을 따서 붙인 흔적이 있다. 이것은 우리의 것이 아니라 대국(중국)을 우러러 보고 그것을 따라한 것임이 분명하다. 이런 사실을 고려하면 평양에 있는 기자묘(箕子廟) 역시 마찬가지로 중국 중심의 사대주의적 사고에서 나온 것임을 부정할 수 없다.

* 모화(慕華) 그릴 '모', 그릴 '화', 즉 중국이나 중국 것을 섬김다는 말이다. '모화관'은 지금 서대문 밖에 영은문(迎恩門)=연조문(延詔門)과 함께 세워져있었다. 고종때 모두 허물었지만 독립문 앞에 영은문의 주초(돌 기둥)가 남아 있다. 독립문(獨立門)은 중국과의 사대를 청산한다는 개념에서 삼전도비 철거와 함께 세워졌다. 여기서 주의할 점은 "중국과의 독립만을 상징=일본놈들의 주장"하는것이 아닌 "중국 뿐만이 아니라 일본, 러시아, 모든 유럽 열강들로부터의 독립을 상징한다."고 독립신문에 기록되어 있다는것이다.

<해설>

이 단락을 해설하는데 있어 가슴이 답답하다. 조선 사회가 얼마나 철저히 중국 문화에 종속되어 있었는지, 중국의 인물이나 지명을 모방, 무비판적으로 숭배해온것을 비판하고 있다. 이러한 종속은 조선의 지배층이 중국을 이상적 모델로 생각한 사대주의(事大主義)의 결과물이다. 물론 혹자는 안정적 외교관계 유지로 평화를 지키기 위한 어쩔 수 없는 선택이었다고도 말하나 결국 강대국에 대한 맹목적 믿음은 국제 정세에 대한 판단을 흐리게 만들고 스스로 힘을 기르는것을 포기하도록 해 조선을 망하게 만든다.

2025년, 지금 이 땅에도 조선시대와 같은 현상이 나타나고 있다. 특히 미국과 일본에 대한 무비판적으로 숭배하며 미국 국기와 일본 국기를 들고 자유와 민주를 이야기하는 사람들을 보면 정말 통곡하고 싶다. 특히 정말 찟어지게 가난한 이들이 힘과 권력을 지닌 자들, 권좌에 앉은 이를 위해 기도하며 추위에 떠는것을 보면 뭐라 설명하기 힘든 분노가 치밀어 오른다.

답답한 마음, 조선의 위대한 시인이자 풍류객이었던 백호 임제 선생의 유언의 글, 물곡(勿哭)의 글로 마무리 짓는다. 이 글은 여러 버전이 전해지나 내용이 전하는바는 같다.

四夷八蠻皆呼稱帝唯獨朝鮮入主中國我生何爲我死何爲勿哭 * 영모정 앞 비석(사진)

"사이팔만이 모두 황제라 칭하는데 조선만이 중국에게서 독립하지 못하였는데 내가 살면 무엇하고 죽으면 무엇이겠느냐 곡하지 말라"

四海諸國, 未有能稱帝者, 獨載邦終古不能, 生於若此陋邦其死何足借命, 勿哭 * 나무위키 https://namu.wiki/w/%EC%9E%84%EC%A0%9C

"사해의 여러 나라들이, 황제를 일컬어 보지 않은 나라 없거늘, 우리나라만 예로부터 그래보지 못했다. 이와 같은 나라에 태어났거늘 그 죽는 것을 어찌 애석해할 것 있느냐, 곡을 하지말라"

전라남도 나주시 임제 선생 사당 앞에 세워져 있는 물곡비

1894년으로부터 131년 3월 17일 敬天心告

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (1)

manissky — Thu, 13 Mar 2025 15:48:35 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#7 유, 불, 선 삼도와 우리 도 (1)

儒(유) 佛(불) 仙(선) 三道(삼도)와 吾道(오도)

<원문>

先生(선생)은 말씀하시되, 우리 道(도)는 儒(유)도 같고 佛(불)도 같고 仙(선)도 같으나, 儒(유)도 아니오 佛(불)도 아니오 仙(선)도 아니라고 하였다. 世上(세상)에서는 道(도)라면 儒道(유도)나 佛道(불도)나 仙道(선도)나 또는 耶蘇教(야소교)나 아니면 그 밖에는 또다시 道(도)가 없을 줄로 아는 것이다. 그는 다름이 아니라 사람이 다 各其(각기) 自己(자기)의 몸에 道(도)가 있음을 깨닫지 못함에서 그리하는 것이다.

過去(과거)의 어떤 有名(유명)한 사람이 만든 道(도)라거나, 道(도)의 年條(연조)가 오래라든가 道(도)의 勢力(세력)이 많다든가 하는 등의 道(도)만을 오직 옳은 道(도)라고 생각하는 것이오, 우리의 마음 속에서 나온 道(도)는 道(도)가 아니라고 알 뿐이 아니라, 道(도)의 逆賊(역적)이라고 指嫌(지혐)을 하는 것이다. 道(도)를 爲(위)해 사람이 사는 것이 아니오, 사람이 살기 爲(위)해 道(도)가 있는 것이라. 그러고 보면 道(도)는 傳統的(전통적)이나 習慣的(습관적)이나 追勢的(추세적)이나 固定的(고정적)으로 할 것이 아니오, 반드시 사람 個體的生活(개체적생활)을 爲(위)하여, 사람 全體的(전체적) 生活(생활)을 爲(위)하여 自心自由(자심자유)로써 態變能化(태변능화)로써 하는 것이 옳은 道(도)가 된다 할 것이다. 이제 人乃天主義(인내천주의)를 唱導(창도)하는 一方(일방) 儒佛仙(유불선)과 耶蘇(야소) 等(등) 諸家說(제가설)을 參考的(참고적 叅考的)으로 記入(기입)하노라.

一(일), 儒敎(유교)니 本教(본교)는 麗朝時代(여조시대)에 어떤 사람이 中國(중국)으로부터 此(차)를 輸入(수입)하여 朝鮮天地(조선천지)에 퍼뜨려 놓았다. 그 教(교)의 主旨(주지)는 天(천)의 命令下(명령하)에 在(재)하여 信仰(신앙)은 天靈(천령), 地靈(지령), 人靈(인령) (天地(천지)를 父母(부모)로 事(사)함과 祖靈(조령)을 鬼神(귀신)으로 事(사)하는 等(등))이오, 그 綱領(강령)은 三綱(삼강) (父爲子綱(부위자강), 夫爲婦綱(부위부강), 君爲臣綱(군위신강)) 五倫(오륜) (父子有親(부자유친), 君臣有義(군신유의), 夫婦有別(부부유별), 長幼有序(장유유서), 朋友有信(붕우유신))이오, 그 目的(목적)은 修身齊家治國平天下之大道(수신제가치국평천하지대도)라 하며, 그 道(도)는 無形的(무형적)으로나 有形的(유형적)으로나 鬼神本位(귀신본위)며 事大主義(사대주의)로 되었다.

그 教(교)가 처음 朝鮮(조선) 안으로 들어오게 된 原因(원인)부터 그 當時(당시) 그 人物(인물)이 또한 鬼神本位(귀신본위)며 事大主義(사대주의)임을 알 수 있는 것이다. 그 教(교)를 받아 온 사람의 口頭(구두)에는 彼(피)를 大國(대국)이라고 仰慕(앙모)하는 同時(동시), 我(아)는 小中華(소중화)라고 自稱(자칭)하였었다. (계속)

<현대어>

수운 선생은 다음과 같이 말씀하셨다.

우리의 도(道)는 유교(儒敎)와도 같고, 불교(佛敎)와도 같으며, 선도(仙道)와도 같다. 하지만 유교도 아니고, 불교도 아니고, 선도도 아니다. 세상 사람들은 도(道)라고 하면 오직 유교, 불교, 선도, 혹은 기독교(야소교, 耶蘇敎) 정도로만 알고, 이들 이외에는 다른 도(道)가 없다고 여긴다. 그 이유는 모든 사람이 자기 자신의 몸 속에 도(道)가 있다는 것을 깨닫지 못했기 때문이다.

사람들은 과거에 유명한 사람이 만든 도(道)이거나, 오랜 역사를 가진 도(道)이거나, 세력이 큰 도(道)라야만 옳은 도(道)라고 생각한다. 그리하여 우리의 마음 속에서 나온 도(道)는 진짜 도(道)가 아닐 뿐 아니라 도(道)의 반역자라고까지 비난한다. 그러나 원래 도(道)를 위해 사람이 존재하는 것이 아니라, 사람을 위해 도(道)가 존재하는 것이다.

따라서 도(道)는 전통이나 습관 또는 시대의 추세나 고정적인 형태로 정해지는 것이 아니다. 반드시 개인의 삶을 위해, 그리고 공동체 전체의 삶을 위해, 자유로운 마음과 상황에 따라 변화하고 적응하는 능력(태변능화, 態變能化)을 가진 것이 진정한 도(道)이다. 여기서 우리는 인내천주의(人乃天主義), 즉 '사람이 곧 하늘이다'라는 주의를 내세우면서, 참고를 위해 유교와 불교, 선도, 기독교 등 여러 사상을 함께 기록한다.

첫째, 유교는 고려 시대에 어떤 인물이 중국으로부터 도입하여 조선에 널리 퍼뜨린 것이다. 그 교리의 핵심은 하늘의 명령 아래 있으며, 하늘과 땅 그리고 사람의 영(靈)을 신앙 대상으로 한다. 즉, 천지(天地)를 부모로 섬기고 조상의 영혼을 귀신으로 섬기는 등의 내용을 담고 있다.

유교의 기본 윤리는 삼강(三綱: 아버지는 자식의 근본-부위자강, 남편은 아내의 근본-부위부강, 임금은 신하의 근본-군위신강)과 오륜(五倫: 부모와 자식 간의 친애-부자유친, 임금과 신하 간의 의리-군신유의, 부부 간의 구별-부부유별, 어른과 아이 간의 질서-장유유서, 친구 간의 신의-붕의유신)을 강조한다.

유교의 목적은 자신을 수양하고 가정을 다스리며 국가를 바로잡고 천하를 평화롭게 하는 대도(大道)-수신제가치국평천하지대도-에 있다. 그러나 이 도(道)는 무형적이든 유형적이든 귀신을 중심으로 하고, 큰 나라를 섬기는 사대주의(事大主義)적인 성격을 가지고 있다.

유교가 처음 조선으로 들어온 이유를 살펴보면, 당시 그것을 도입한 사람들 역시 귀신을 중심으로 하고 큰 나라를 섬기는 사대주의적 사고방식을 갖고 있었다는 것을 알 수 있다. 유교를 받아들인 사람들은 입으로 중국을 큰 나라라 하여 존경하고 동시에 스스로를 작은 중화(小中華)라고 자칭하였다. (계속)

<해설>

이 단락은 책의 서문에 오지영 선생께서 쓰신 바와 같이 동학 사상이 유불선을 취했다는 비판에 대해 수운 선생의 말씀을 빌어 기존의 전통적인 도(道)들과 동학의 도(道)와의 차이를 분명하게 설명하며 도가 외부의 권위, 고정된 불변의 전통이 아닌, 각 개인의 내면에 존재하는 진리이며, 삶의 환경과 상황에 따라 능동적으로 변화하고 발전해야 하는 것임을 강조하고 있다.

또한, 유교가 이 땅에 유입된 과정과 배경을 비판적으로 설명하며 큰 나라에 대한 의존적 태도와 귀신 숭배 중심의 사고를 지적한다. 유교가 인간 내면의 주체적인 깨달음보다는 외부 권위에 대한 맹목적인 복종과 형식적 규범에 치우친 사상이라는 것이 오지영 선생의 주장이다.

정리하자면 동학의 도는 개인의 삶과 공동체의 발전을 위한 주체적이고, 능동적인 실천이 필요하며 기존의 관습적이고 고정된 사고를 넘어서 내면의 자각과 변화의 필요성을 말하려 하고 있다.

1894년으로부터 131년 3월 13일 敬天心告

* 밴드의 특성상 과거 글 보기가 어려워 블로그를 만들었다. 처음부터 이 글을 읽고자 하시면 다음의 블로그를 이용하시기 바란다. https://manissky.tistory.com/

#6 도의 문답 (3)

manissky — Tue, 11 Mar 2025 10:36:18 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

#6 도의 문답 (3)

<원문>

[問(문)〕道(도)의 淵源(연원)은 무엇이뇨.

〔答(답)〕道(도)는 師師相授(사사상수)로 한다 할지나, 그러나 道(도)의 實際(실제) 淵源(연원)에 있어서는 사람의 自體(자체)에 自在(자재)한 다 할 것이다. 그럼으로써 이 道(도)를 배우고자 하는 者(자)는 나를 믿지말고 各其(각기) 自身(자신)에서 찾으라 하였다.

[問(문)] 앞으로 오는 세상은 어떠하뇨.

[答(답)] 前日(전일) 所謂(소위) 三綱五倫(삼강오륜)이 이미 다 頹敗(퇴패)하였나니, 앞으로 오는 世上(세상)에는 비록 堯舜(요순)의 政治(정치)와 孔孟(공맹)의 道德(도덕)으로도 足(족)히 말할 수 없는 것이오, 세상 사람이 다 같이 自己(자기)의 自覺(자각)으로써 꼭 같이 살게 될 것이나, 그러나 世運(세운)이 크게 變遷(변천)하여  天地(천지)도 새로 開闢(개벽)이 되고, 國家(국가)도 또한 悲慘(비참)케 되어 陷之死地出生(함지사지출생)이라. 많고 많은 사람이 몇이나 叅與(참여)[參與(참여)]하고, 億萬(억만) 長安(장안) 빈터 되고 故國(고국)이 衰盡(쇠진)커든 또 다시 놀아볼까 하는 豫言(예언)같은 말을 노래로 傳(전)하였다.

<현대어>

어떤 사람이 선생님께 물었다.

[문] "도(道)의 근원은 무엇입니까?"

선생님께서 대답하셨다.

[답] "도(道)란 스승이 제자에게 전해주는 것이라 할 수 있지만, 그 본질적인 근원에 있어서는 사람 각자의 존재 속에 스스로 깃들어 있다고 할 것이다. 그러므로 이 도를 배우고자 하는 사람은 나를 믿으려 하지 말고, 각자 자신의 내면에서 그것을 찾아야 한다."

어떤 사람이 다시 물었다.

[문] "앞으로 다가올 세상은 어떤 모습이 될 것입니까?"

선생님께서 대답하셨다.

[답] "지난날 사람들이 말하던 삼강오륜(三綱五倫 = 전통적인 윤리규범)은 이미 다 무너졌으니, 앞으로 다가올 세상에서는 비록 요순(堯舜) 같은 성군의 정치나 공맹(孔孟)의 도덕이라 할지라도 그것만으로는 충분히 설명할 수 없을 것이다.

다가올 세상은 사람들이 모두 스스로 깨어나 각자의 자각(自覺)으로써 살아가는 시대가 될 것이다. 세상의 운명이 크게 변하여 하늘과 땅이 새롭게 개벽(開闢)될 것이며, 나라 또한 큰 혼란에 빠져 죽음의 문턱까지 내몰렸다가 다시 살아나는 일이 있을 것이니라.

수많은 사람들 가운데 과연 몇이나 이 변화에 참여할 수 있겠는가? 억만 명이 살던 장안(長安=번화한 곳)이 황폐한 빈터가 되고, 고국(故國 - 오래된 나라, 조국(祖國))이 쇠퇴의 끝자락에 이르게 되거든, 그때에 가서 다시 새롭게 일어서 볼 것인가 하는 말이 마치 예언처럼 노래로 전해지고 있다."

<해설>

이 단락은 용담유사의 흥비가의 "사사상수(師師相授) 한다 해도 자재연원(自在淵源) 아닐런가" 에 대한 설명이다. 도(道)가 스승이 스승에게, 제자가 또 다른 제자에게  전수 된다 하더라도 도를 믿는 자는 나를 믿지 말고 자신의 내면에서 찾아야 한다='시천주' 는 것을 다시 언급한 부분이다. 또한 한자 그대로 해석한다면 도가 특정 단계에서 끝나는 것이 아니라 지속적으로 연결된다고로도 해석이 가능하다. 이 부분을 김태웅 교수님은 '도는 스승으로부터 받는 것만으로 부족하며 스스로 이루어야 한다'는 것을 강조하는 것이다. 라고 표현하셨다. 이것도 맞는 해설이라고 생각한다.

동학에는 '연원제'가 있다. 즉, 도를 전하는 사람=전교인과 받는 사람=수교인을 의미한다. 대표적인 사사상수(師師相授)=도통(道統)으로 수운 최제우 대신사로부터 해월 최시형 신사에게로 해월 신사로부터 의암 손병희 성사에게로 도통(道統)이 되었다.

다음으로는 앞으로 다가올 세상에 대한 말씀이다. 삼강오륜이 무너진것은 기존의 유교적 가치관이 더 이상 유지될 수 없다는것을 선언하고 있다. 즉, 더 이상 신분이나 권력관계로 사람을 구별하는것이 아니라, 모든 사람이 평등한 존재임을 선언하고 있다. 그리고 다가올 새로운 시대는 전통적인 가치관만으로 설명할 수 없다고 말한다. 이것또한 기존의 성군 정치나 유교의 도덕이 아닌, 새로운 가치 체계가 필요하다는 것이며 모든 사람이 스스로 깨닫고 주체적으로 살아가는 시대를 말한다.

그리고 새로운 세상은 정치적 변화뿐 아니라 경제, 사회, 문화, 사상 전반에 걸친 거대한 혁명적 변화가 올것이며 사회적 격변 속에서 나라와 민중이 큰 어려움을 겪겠지만, 결국 다시 살아날것이라 말하고 있다. 끝으로 마지막 부분에서 '새롭게 일어서 볼것인가?'라는 질문을 던지고 있다. 이는 미래, 새로운 시대, 새로운 세상을 준비해야 한다는 경고이자 희망의 의미를 담고 있다고 본다. 동학이 단순한 종교 운동이 아니라, 새로운 시대를 준비하는 혁명적 사상임을 보여주는 단락이다.

연원제에 대한 추가적인 설명, 즉, 단위 조직에 대한 내용도 잠깐 언급하도록 하겠다. 우선은 접(接) 그리고 접이 확대된 포(包) 가 있다. 이를 동학에서는 '포접제'라고 한다. 접(接) 이라는 한자에 대해 네이버 한자사전은 글방 학생이나 보부상의 동아리, 동학의 교구 또는 집회소라고 설명이 되어있다. 그런데 이 '접'의 뜻 풀이를 보면 '접하다'가 나온다. 소식이나 명령 따위를 듣거나 받다. 귀신을 받아들여 신통력을 가진다. 이어서 닿다. 라는 뜻을 지닌다고 나온다. 이어서 '접목하다'가 나온다. 대목이라 부르는 나무에 다른 나무의 가지를 붙이는것을 말한다. 가장 이해하기 쉽게 '접합' 이라는 단어를 생각하면 접(接)이 동학인들의 연결이 어떤 형태임을 알수 있다.

'접(接)'은 수운 선생께서 신유년(1861년) 포덕(布德=덕을 세상에 펴심)하신 이후 사람들이 몰려들면서 처음에는 자연적으로 생성되었다고 하며 '누구 접' 이라고 하며 조직이 구성되기 시작했다고 한다. 이후 수운 대신사께서 각 지역별로 16명의 '접주'를 정식으로 임명하면서 '접(接)' 제도가 동학의 조직으로 자리잡는다. 그리고 해월 신사께서 육임제(교장(敎長), 교수(敎授), 도집(都執), 집강(執綱), 대정(大正), 중정(中正))를 시행하면서 접(接)의 상위개념인 포(包)가 만들어진다.

참고로 동학 혁명 당시 동학혁명군은 '봉기(蜂起)' 가 아니라 '기포(起包)'라고 표현 했다. 포(包) 단위로 일어섰다는 의미로 동학의 초기 자료는 모두 '기포(起包)'라고 되어있다. '봉기(蜂起)' 와 '기포(起包)'에 대해 언급하는 이유는 동학혁명이 동학의 이념과 조직을 바탕으로 새로운 세상을 만들려고 한 포(包) 조직이 일어선 '기포(起包)' 인지 '농민 봉기'인지에 대한 역사적 관점의 차이에서 비롯한다. 현재는 대다수 봉기(蜂起)라는 표현을 사용한다.

* 부족한 글임에도 함께 해준 모든 분들에게 감사드린다. 이제 2장이 끝났다. 다음 글은 '유, 불, 선과 우리 도' 3장으로 들어간다.

1894년으로부터 131년 3월 11일 敬天心告

* 도올 김용옥 선생님의 시국선언, 헌법재판관들과 여러분에게 드리는 "지금 이 나라, 대한민국은 풍전등화와도 같은 존망의 위기에 처해있습니다" 를 꼭 시청해주시기 부탁드린다.  "헌 역사의 똥통에서 뒹굴 이유가 없다."는 선생님의 말씀이 가슴을 울린다. 말씀의 시작 단계에서 "태허(太虛) 성명(聲明) 태허에서 울려퍼지는 맑은 소리"라는 표현이 있다. '태허'는 하늘을 말한다.

< 도올 김용옥 선생의 태허(太虛) 성명(聲明) >

지금이 나라 대한민국은 풍전등화와 같은 존망의 위기에 처해 있습니다 의식을 하든지 안하든지간에 이 땅 위에 존재하는 모든 사람에게 그러한 암운이 덮여 있습니다. 나는이 땅을 사랑하고이 나라의 문화와 역사와 도덕과 장구한 질서의 가치를 존숭하는 한 사유인으로서 매우 심중한 발언을 하지 않으면 아니 되겠다는, 가압적인 사유의 벼랑 끝에 몰려 있습니다.

그러나 나는 이 말을 누구에게 해야 할지를 모르겠습니다. 국민을 향해 외친다 한들, 국민의 대부분의 사람들은 내가 말하고자 하는 성명의 본질과 내용과 그 당위성을 다 파악하고 있기 때문에 나의 성명은 군소리가 될 수도 있습니다. 구체적으로 말씀드리자면, 나의 성명은 윤 대통령 파면의 결정적 열쇠를 쥐고 있는 헌재 재판관 여덟분을 향한 것이겠지만, 이 시점에서 헌재 재판관에게 정신적 영향을 끼치기 위한 목적으로 언설을 발한다는 것은 영혼의 낭비일 것이며, 바람직하지도 않고 무엇보다도 멕혀 들어갈 리가 없다는 것입니다.

민주사회질서를 유지하는 궁극적인 기준은 법입니다. 조선 왕조에서는 그 법의 자리에 도덕이 있었고, 천명이 있었고, 민심이 있었습니다. 그러나 천리는 즉각적인 구속력이 없습니다. 법은 즉각적인 구속력이 있고 임면, 가부, 시비의 판결에 있어 즉각적인 효력을 발합니다. 이러한 가시적 효력을 일컬어 "권력"(Power)이라고 말할 수 있겠습니.다 그러나 법의 권력은 도덕을 기반으로 하지 않으면 역사의 죄를 짓게 됩니다.

지금 헌재 재판관 8인은 일상적으로 규정되는 "사람"이 아닙니다. 사람이 한 국가를 망하게 할 수도 있고 흥하게 할 수도 있다는 것은 사람의 상식에서 벗어나는 권한 입니다. 오늘이 시점의 헌재 재판관 여덟 분은 "사람"이 아니라 "하느님"입니다. 사람의 권능을 벗어난 초월적인 힘을 부여받은 초월적 존재입니다. 이 신적인 재판관에는 좌도 없고, 우도 없고, 중도도 없습니다.  보수도 진보도 어떠한 세속적 사감도 개입될 수가 없습니다. 어두운 곳이든, 밝은 곳이든,  어느 곳에나 비추는 햇빛과 같은 존재입니다.

윤석열은 내란의 수괴입니다. 이것은 저 개인의 판단이 아니라, 역사적 사실이며, 민의의 판결이며, 민주적 절차를 통하여 누구에게나 공감되는 사태로서 드러난 사건입니다. 도덕적 포폄의 대상이 될 수 없는 극악무도한 죄악입니다. 무엇보다도 윤석열이 취임하여 오늘의 이르기까지 그가 저지른 언행은 불순한 사적 욕망과 누구나 확인할 수 있는 거짓과 위선과 막가파식의 독주와 취생몽사 일상과 이성을 거부하는, 주술적 비합리성으로 점철되어 있으며, 이 모든 언행을 뒷받침하는 의식의 장에는 헌정질서의 거부라는 위헌적 권위의식이 지배하고 있다는 것입니다.

윤석열은 단군 이래 가장 악랄한 형태로 등장한 지도자상을 지니고 있습니다. 민본, 민주를 거부하는 패역 있니다. 헌재 재판관 단 한 분이라도 기각의 판단을 내린다면, 그것은 헌법을 최종적으로 수호하는 헌법 재판관이 헌법을 부정하는 죄악을 인용하는 사태임으로 대한민국의 헌정 질서가 근원적으로 성립하지 않는다는 것을 분명하게 천명하는 결과를 초래합니다.

윤석열도당과 지지자들은 윤석열의 구속을 취소한다는 판결을 중앙지법에서 받아내었다는 사실로서 환호성을 지르며 춤을 추고 있을지 모르겠습니다. 그러나 이미 헌재의 변론과정은 완료되었습니다. 구속 취소 판결이 법률의 엄격한 해석에 의한 결정이라면, 그 엄격성이 똑같이 헌법 재판소의 판결에 적용되어야 하므로, 윤석열의 입지는 송곳 끝보다 더 좁아지는 반면, 내란의 수괴의 활보로 인한 국민의 불안감, 천심의 분노, 민심의 단결은 더욱 극렬하게 될 것입니다

헌재 재판관들이여, 나의 소리를 듣지 마시고 하늘의 소리를 들으소서! 요한복음의 말씀대로 육으로 판단하지 마시고 영으로 판단하소서! 빨리 이 민족을 구하소서! 하루가 빠르면 빠를수록이 민족에게 만만세의 행복과 안녕이 앞당겨집니다.  인용은 윤석열 한사람에게 대한 훈계에 지나지 않지만, 기각은 단군 이래의 조선민중 역사 전체에 위헌의 죄악의 씨를 뿌리는 것입니다. 그것은 국가의 파멸입니다. 우리 민족은 하루라도 빨리 새 역사의 장으로 나아가야 합니다. 헌 역사의 똥통에서 뒹굴 이유가 없습니다. 새로운 정치의 장을 만들고, 새로운 리더십을 창출하여, 세계 시민들의 모범이 되어야 합니다. 생각에 생각을 거듭하는 이 갸날픈 선비의 피끓는 호소가 남녀노소 이념의 빛깔에 관계없이 민족의 양심을 깨우기를 간절히 빕니다.

그리고 우리의 시인 한용운의 한 구절을 읽습니다.  "나는 여러 사람이 모여서 말하고 노는 때에 더 울게 됩니다. 님 있는 여러 사람들은 나를 위로하여 좋은 말을 합니다마는 나는 그들의 위로하는 말을 조소로 듣습니다. 그때는 울음을 삼켜서 눈물을 속으로 창자를 향하여 흘립니다."

2025년 3월 10일 도울 김용옥

https://youtu.be/EuZJZIKJSms

#6 도의 문답 (2)

manissky — Thu, 6 Mar 2025 16:50:41 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

앞서 언급한 공자의 천인합일(天人合一),  고려 목은 이색의 천인무간(天人無間), 조선 퇴계 이황의 천아무간(天我無間)에 대한 설명은 앞으로 진행하면서 설명할 수 있도록 노력하겠다. 그러면서 궁금하실것이다. 동학을 공부하자는데 무슨 도(道)에 대한 설명이 이렇게 길게 나가는것인가? 왜? 내가 아는 동학의 전봉준은 나오지 않는가? 궁금하실것이다.

새로운 세상을 만드는것은 우리가 어떤 '가치'를 지향하고, 어떤 '문제'를 해결하며, 어떤 '삶'을 살고자 하는 근본적인 고민, 이른바 사상(思想), 주의(主義), 이념(理念), 이데올로기(Ideology)에서 출발한다. 1894년 동학혁명군에게는 어떤 사상과 배경이 있었는가? 바로 이 사상과 배경에 대해 오지영 선생께서 '동학사'의 서두에 문답 형식으로 풀어 설명 하고 있다. 또한 여기에 나오는 문답의 내용은 오지영 선생의 의견이 아니다. 수운 선생의 동경대전과 용담유사를 근거로 하나씩 설명해가고 있다.

오늘 내용은 동학=천도교의 핵심사상이라 할 수 있는 21자 주문(呪文)에 대한 설명이다. 이 주문을 외우면 일반인도 지극한 성인의 경지에 오를 수 있다고 한다.

#6 도의 문답 (2)

<원문>

[問(문)〕呪文(주문) 至氣今至願爲大降侍天主造化定永世不忘萬事知(지기금지 원위대강 시천주 조화정 영세불망 만사지)의 뜻은 무엇이뇨.

[答(답)〕至氣(지기)라 함은 天地間(천지간) 至極(지극)한 氣(기)를 두고 이름이니 그 氣(기)는 至虛至靈(지허지령)하고 無事不涉(무사불섭)하며, 無事不命(무사불명)하여 사람도 그 氣(기)로써 生(생)하고 萬物(만물)도 그 氣(기)로써 生(생)하나形容(형용)코자 하여도 形容(형용) 할 수 없고, 듣고자 하여도 들을 수 없고 보고자 하여도 볼 수 없는 것이니, 이것을 일러 曰(왈) 渾然一氣(혼연일기)라고 하는 것이며, 今至(금지)라 함은 이 道(도)에 드는 者(자)는 반드시 至氣(지기)로써 나고 至氣(지기)로써 사는 것임을 알라 함이오. 願爲大降(원위대강)이라 함은 내게 있는 그 氣(기)와 宇宙(우주) 사이에 있는 그 氣(기)가 서로 하여 크게 化(화)함을 願(원)하는 뜻이며, 侍天主(시천주)라 함은 사람은 다 안으로 그 靈(령)이 있어 살고, 밖으로 그 氣가있어 사는 것이라, 그것을 한울님으로 알라는 말이며, 造化(조화)라 함은 無爲而化(무위이화)라 함이니 그 氣(기)는 能(능)히 사람이 하고 生(생)하고 能(능)히 사람이 사는데 있어 能(능)히 化(화)하는 者(자)나, 그 되어도 되는 바를 알 수 없다는 뜻이니 無爲而化(무위이화), 그것을 일러 曰(왈) 한울님이라고, 造化(조화)라고 하는 바이며, 定(정)이라 함은 無爲而化(무위이화)로써 된 靈(령)과, 無爲而化(무위이화)로써 된 氣(기)를 잘 가져 그 德(덕)에 合(합)하고 그 마음을 定(정)한다 함이니, 이는 道(도) 닦는 者(자)로 하여금 저 한울을 믿지 말고 내게 있는 한울을 믿으라는 말이며,永世(영세)라 함은 우리의 一平生(일평생)을 두고 이름이오, 不忘(불망)이라 함은 우리가 無爲而化(무위이화)하는 그 氣(기)로써 살고 그 靈(령)으로써 살아감을 一平生(일평생)을 두고 잊지말라는 뜻이니, 사람이 만일 暫間(잠간)동안이라도 그 理致(이치)를 잊어버리고 보면 能(능)히 잘 살아 갈 수가 없는 것임으로써 어느때나 잊지 말라는 뜻이며, 萬事(만사)라 함은 사람은 그 至氣(지기)속에서 無爲而化(무위이화)로 나오는 일이 있어 萬(만)가지로 많다는 뜻이며, 知(지)라 함은 사람이 다 그 道(도)로써 되었나니 그 道(도)를 알아야 그 知(지)가 나오는 것이며, 그 일을 知(지) 하여야 사람이 산다고 하는 것이다.

<현대어>

[문] ‘至氣今至願爲大降侍天主造化定永世不忘萬事知(지기금지 원위대강 시천주 조화정 영세불망 만사지)’의 뜻은 무엇입니까?

선생님께서 대답하셨다.

[답] ‘지기(至氣)’란 하늘과 땅 사이에서 가장 지극한 기운을 뜻한다. 이 기운은 형체가 없고(至虛至靈), 모든 것에 스며들며/개입하지 않으며(無事不涉), 모든 것을 명령한다(無事不命). 인간도 이 기운으로 태어나고, 만물도 이 기운으로 태어나지만, 그 형체를 규정할 수도 없고, 듣거나 볼 수도 없는 것이다. 이를 '혼연일기(渾然一氣)', 즉 온 우주가 하나의 기운으로 가득 찬 상태라고 한다.

‘금지(今至)'는 "이 도에 들어온 사람은 반드시 지극한 기운(至氣)으로 태어나고, 지극한 기운으로 살아감을 깨달아야 한다"는 뜻이다.

‘원위대강(願爲大降)’은 "내 안의 기운과 우주의 기운이 서로 어우러져 크게 변화하기를 원한다"는 뜻이다.

‘시천주(侍天主)’는 "모든 사람은 내면에 영(靈)을 지니고 있으며, 외적으로는 기운으로 살아간다. 이를 곧 하늘님으로 알아야 한다"는 뜻이다.

‘조화(造化)’란 "자연스럽게 변화하고 조화를 이루는 것(無爲而化)"을 의미한다. 이 기운은 인간을 살게 하고 변화시키지만, 그것이 어떻게 이루어지는지는 알 수 없다. 그래서 '무위이화(無爲而化)'라고 부르며, 이를 하늘님(造化)이라고도 한다.

‘정(定)’이란 "이 기운과 영(靈)을 조화롭게 유지하며 덕을 실천하고 마음을 다스리는 것"을 뜻한다. 이는 "밖의 하늘을 믿지 말고, 내 안에 있는 하늘을 믿으라"는 의미이다.

‘영세(永世)’란 "우리의 평생"을 뜻하며, ‘불망(不忘)’이란 "우리는 기운과 영(靈) 속에서 살아가므로 이를 평생 잊지 말라"는 뜻이다. 이는 사람이 만약 이 원리를 잠시라도 잊는다면, 제대로 살아갈 수 없기 때문이다.

‘만사(萬事)’란 "사람은 이 지기(至氣) 속에서 조화롭게 태어나며, 삶의 일들이 무수히 많다"는 의미이다.

‘지(知)’란 "사람은 도(道)로 인해 존재하는 것이므로, 도를 알아야 참된 앎이 생기며, 도를 알아야 사람답게 살 수 있다"는 뜻이다.

<해설>

이 단락은 모두가 중요하지만 다른것 보다 앞 단락과 연결되는 [ 侍天主(시천주) ] 하늘님을 내 안에 모신다. 사람이 하늘이다. 가 핵심이라고 설명드리고 싶다. 앞서 설명드렸듯 유교와 불교, 기독교에서는 신과 인간을 분리된 존재로 인식했지만 동학에서는 하늘이 인간 안에 존재하며, 사람이 곧 하늘이다는 사실을 강조하고 있다. 즉, 사람이 곧 하늘이며, 신을 밖에서 찾지 말고 내 안에서 찾으라는 의미이다. 절대적 존재(유교), 초월적 존재(기독교), 무아(無我)의 경지(불교)가 아니라 신이 내안에 있다는 것으로 수운 선생께서 기존의 종교적 권위를 부정하고 인간의 사람의 주체성을 강조한 혁명적인 사상이라고 할 수 있다.

다시 설명하자면 a) 모든 인간은 신성한 존재이다. b) 신성한 존재이므로 존엄하다. (인간 존엄성)  c) 신분의 차별 없이 평등하다. (평등사상) d) 자유롭고 평등한 존재이며 누구도 타인의 자유를 억압할 수 없다.(자유와 권리) e)모든 인간은 하늘을 모신 존재로서 서로 존중하고 협력해야 한다.(연대와 공동체) f) 세상을 새롭게 개벽하여 모두가 평등한 세상을 만들자 (사회변혁)가 될 수 있다.

'모든 인간은 태어날 때부터 자유로우며 그 존엄과 권리에 있어 동등하다.' 세계인권선언문 제1조의 내용이다. 세계인권선언문은 1948년 12월 10일 유엔총회에서 채택되었다. 그러나 우리 수운 선생님은 이 보다 앞선 약100여년전 '사람이 하늘이다"는 인간의 존엄성과 평등, 자유를 강조하셨다. 그리고 실천을 요구하셨다. 물론 이전에도 비슷한 개념은 분명 존재한다. 그래서 앞 단락에서 "도는 같지만, 그 이치는 다르다." 는 말씀이 있다.

이번 단락의 [ 侍天主(시천주) ] 는 현재의 나에게도 뜨겁게 다가온다. 그리고 1800년 후반 어지러웠던 조선 땅에 살던 수 많은 힘 없는 이들에게 동학, 수운 선생의 '사람이 하늘이다'는 이 선언이 얼마나 그들의 가슴을 뜨겁게 했을지 상상해볼 수 있는 대목이다.

그리고 여기서 확실히 해둘것은 수운 선생 당시에는 侍天主(시천주)를 '사람이 하늘이다'라고 바로 번역할 수는 없다. 수운 선생의 侍天主(시천주)는 이후 해월 최시형 선생을 통해 사인여천 (事人如天)으로 의암 손병희 선생의 인내천(人乃天)으로 계승, 발전되며 '사람이 하늘이다'가 완성이 된다. 그럼에도 나는 侍天主(시천주)를 '사람이 하늘이다.'로 해설하는것은 동학의 사상적 배경을 보다 쉽게 설명하기 위함을 이해 바란다.  (계속)

1894년으로부터 131년 3월 6일 敬天心告

https://youtu.be/G5UQJP563ik?t=139

동학을 이야기한 SBS 드라마 '녹두꽃' 중 주인공 백이강이 경군 앞에서 21자 주문을 외우는 장면이다.

#6 도의 문답 (1)

manissky — Tue, 4 Mar 2025 12:27:52 +0900

우리 함께 동학(東學) 하십시다!

이제 두 번째 장 '도(道)의 문답'이다. '도(道)' 를 한 마디로 정의하는것은 어렵다. 한마디로 정의 할 수 있다면 그는 이미 득도의 경지에 올랐다고 할 수 있다. 도에 대해 혹자는 우주의 근본 질서 혹자는 인간이 따라야 할 삶의 원리 혹자는 자연 그대로의 상태(인위적인것을 벗어난)라고 말한다. 대체적으로 정리해보면 사람이 '어떻게 살아야 하는가?' 혹은 '사람의 길'이라고 설명 드릴 수 있다. 동학=천도교, 수운 선생께서는 도(道)에 대해 어떻게 말씀하셨는지 이 장을 통해 알아보자.

#6 도의 문답 (1)

<원문>

道(도)의 問答(문답)

或(혹)이 先生(선생)께 물어 曰(왈) 先生(선생)의 하는 바 道(도)는 무슨 道(도)시뇨.

[答(답)] 天道(천도)니라.

[問(문)] 天道(천도)는 先天古來(선천고래)부터 있었나니 古人(고인) 所謂(소위) 天道(천도)와 다름이 있느뇨.

[答(답)] 道則同也(도칙동야)나 里則非也(리칙비야) 古人(고인) 所謂(소위) 天道(천도)라 함은 人類(인류)밖에 따로이 最古(최고) 無上(무상)의 神(신) 一位(일위)를 設(설)하여 그를 人格的(인격적) 上帝(상제)로 爲(위)해 두고, 人類(인류)는 그 下位(하위)에 居(거)하여 拜服(배복)하며, 自己(자기)의 生死禍福(생사화복)을 모두 그의 命令下(명령하)에 定(정)한 바라 하는 것이오, 나의 이른바 天道(천도)는 이를 反(반)하여 사람이 한울이오 한울이 사람이라고 한 것이다.

[問(문)] 사람이 한울이라 함은 무엇이뇨.

[答(답)] 有形(유형) 曰(왈) 사람이오 無形(무형) 曰(왈) 한울이니 有形(유형)과 無形(무형)은 이름은 비록 다르나 理致(이치)는 곧 하나니라. 사람이 하늘이라고 하는 말에 對(대)하여 或(혹)은 말하되, 물도 根源(근원) 없는 물이 없고, 나무도 뿌리 없는 나무가 없나니, 사람의 위에 따로 主宰(주재)하는 한울이 없다 함은 깨닫기 어려운 말이라 한다. 물이 만일 根源(근원)이 있어 흐르는 것이라면 根源(근원)의 물은 처음 어디로 부터 나오는 것이라 할 것이며, 나무가 만일 뿌리가 있어 나온 것이라 하면 뿌리의 뿌리는 또 어디로부터 나왔다 하리오. 사람도 이와같이 처음 한울님이 있어 낳다 할것 같으면 한울님은 처음 누가 낳아 주었다 하겠느뇨. 사람이 누가 父母(부모) 없이 난 사람이 있으리오마는 父母(부모)의 父母(부모)를 거쳐 또 그 以上(이상) 千父母(천부모) 萬父母(만부모)를 찾아 올라가 보아도 맨 처음 난 부모는 그 누구라고 할는지 알 수가 없는 것이다. 世上(세상)에서는 天皇氏(천황씨)까지를 찾아 올라 간다고 하지마는 天皇氏(천황씨) 以上(이상)은 또 무엇이라고 말할는지 알 수 없는 것이다. 이럼으로써 사람의 根本(근본)을 찾는데는 처음부터 끝까지 사람이라고 하는 것이 가장 옳은 말이라 하는 바이다.

[問(문)〕先生(선생)의 이른바 侍天主(시천주)라 함은 무엇이뇨.

[答(답)] 世上(세상)사람들이 다 天主(천주)를 따로 있는가 하고 爲(위)하는 者(자) 많음으로써 나는 말하되, 天主(천주)가 있다면 우리의 自體(자체)에 있다 함을 보인 것이다.

<현대어>

어떤 사람이 선생님에게 물었다.

[문] 선생님께서 말씀하시는 도(道)는 어떤 도(道)입니까?

선생님께서 말씀하셨다.

[답] 하늘의 도(道) 이다.

[문] 하늘의 도(道)는 예로부터 존재해왔습니다. 옛사람들이 말한 '하늘의 도'와 선생님께서 말씀하시는 '하늘의 도'는 어떻게 다릅니까?

선생님께서 말씀하셨다.

[답] "도는 같지만, 그 이치는 다르다." = 道則同也(도칙동야)나 里則非也(리칙비야)
[답] 옛사람들이 말한 하늘의 도는 인간과 별개로 최고무상 존귀한 신(神) 하나를 설정하고, 그 신을 인격적인 상제(上帝)로 섬기며, 인간은 그 신 아래에 복종하고, 자신의 생사와 운명을 모두 신의 뜻에 따라 결정된다고 믿는것이다. 그러나 내가 말하는 '하늘의 도'는 이와 반대이다. 즉, '사람이 곧 하늘이며, 하늘이 곧 사람'이라는 것이다."

[문] "사람이 곧 하늘이라는 말은 무슨 의미입니까?"

선생님께서 대답하셨다.

[답] "형체가 있는 것은 사람이고, 형체가 없는 것은 하늘이다. 형체가 있는 것과 없는 것은 이름은 다르지만, 그 이치는 하나이다." 어떤 이는 이렇게 말하기도 한다. "물에도 근원이 있고, 나무에도 뿌리가 있는데, 사람이 하늘 위에 따로 존재하는 주재자가 없다고 하는 것은 이해하기 어렵다."

그러나, 만일 물에 근원이 있다면, 그 근원의 물은 어디서부터 시작되었겠는가? 나무가 뿌리를 가지고 있다면, 그 뿌리의 뿌리는 또 어디에서 시작되었겠는가?

사람도 마찬가지이다. 처음 하늘이 있어 인간을 낳았다고 하면, 그 하늘은 누가 낳았는가? 부모 없는 사람이 없듯이, 조상의 조상을 거슬러 올라가 천 부모, 만 부모를 찾아 올라가도, 맨 처음 낳은 부모는 누구인지 알 수 없는 것이다.

세상에서는 천황씨(天皇氏)가 최초의 조상이라고 하지만, 그보다 더 이전에는 무엇이 있었는지 아무도 알 수 없다. 그러므로 사람의 근본을 찾는 데 있어서, 처음부터 끝까지 '사람'이라고 하는 것이 가장 옳은 말이다."

[문] 선생님께서 말씀하신 ‘시천주(侍天主)’란 무엇을 의미합니까?

선생님께서 대답하셨다.

[답] "세상 사람들은 하늘의 주재자(천주=天主)가 따로 있다고 믿는 사람이 많다. 그래서 나는 말하길, '천주(天主)가 있다면 그것은 우리 자신의 몸속/마음에 있다'라고 한 것이다."

<해설>

한국인에게 도(道)는 사실 매우 가깝다. 특히 天道(천도)는 더욱 그렇다.  어려서 부터 익히 듣던것이기도 하며 한국인의 정체성을 나타내기도 한다. 바로 단군 할아버지이시다. 하늘의 신(神)인 환인(桓因)의 아들 환웅(桓雄)께서 나라를 세우고 환웅께서 득도한 웅녀와 결혼하여 '단군 할아버지'를 낳으셨다.

그리고 전체 구절은 아니지만 홍익인간(弘益人間) '널리 인간을 이롭게 하라'라는 '하늘의 도'를 아주 어려서부터 배우며 자란다. 한국인 누구에게나 '홍익인간'이 무엇이냐고 물어본다면 답을 할수 있을것이다. 요즘은 이주 외국인과 한국에서 일하는 외국인 노동자들도 이 뜻은 알고 있다고 한다. 그리고 동굴속에서 쑥과 마늘만을 드시며 100일간 기도(실제로는 21일이라고 한다.)로 '사람, 인간'이 되신 우리 웅녀 할머니는 최초의 '득도자=깨어난 자/깨달음' 이실것이다. 이렇게 환웅, 웅녀 그리고 단군 할아버지를 믿는 우리는 어찌보면 '하늘의 자손'들이다.

* 지금부터는 지극히 개인적인 관점에서 쓰는 글이다. *

그렇다보니 우리 한국땅에서는 신(神)에 대한 특히 상제(上帝)에 대한 개념이 확실하다. 이 글을 읽으며 긍정하거나 부정하거나 하는 경우 모두 이렇게 이야기 할 것이다. '아이고 하느님 맙소사'  그리고 카톨릭=로마교, 기독교가 우리 땅에서 부흥하게된 근본적인 이유 역시 우리가 '하느님'을 알고 天道(천도)를 알기에 가능했던 일이다.

그런데 뭔가 이상하다. 앞서 하늘에서 내려오신 분들인데 단군 할아버지가 우리에게 내려주신 天道(천도)는 하늘을 이롭게 하는것이 아니라 다시 말해 하느님의 나라가 아니라 인간을 이롭게 하라고 하신다. 홍익인간(弘益人間), 재세이화(在世理化), 이도여치(以道與治), 광명이세(光明理世) 모두 하늘이 아니다. 지금 우리가 보고 듣고 만지는 실체적 현실에 대한 말씀이시며 인간이, 사람이 어떻게 살아야 하는지에 대한 말씀들이다.

수운 선생께서는 '하늘의 도'는 '같으나 다르며 '사람이 하늘이요, 하늘이 사람이다'고 하셨다. 즉, 하늘 저편 어딘가 앉아 계시며 발 아래 세상을 둘러보며 사람의 생사와 길흉화복을 주재하는 하늘이 아니라 바로 당신이, 지금 이 글을 읽고 있는 바로 당신이 하늘이다. 라고 분명하게 말씀하신것이다. 공자의 천인합일(天人合一),  고려 목은 이색의 천인무간(天人無間), 조선 퇴계 이황의 천아무간(天我無間)과도 연결되는 지점이기도 하다.  (계속)

1894년으로부터 131년 3월 4일 敬天心告

삼국유사에 기록되어 있는 '홍익인간(弘益人間)'